선림보전

禪林寶典
1

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}}
}}

선림보전
선림고경총서
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1

선림고경(禪林古鏡)에 씀

설봉스님이 하루는 원숭이들을 보고 말하기를
"원숭이가 각각 한 개의 옛거울[古鏡]을 짊어지고 있구나!"
하니 삼성스님이
"숱한 세월 동안 이름이 없거늘 어찌하여 옛거울[古鏡]이라고 합니까?"
하고 물었다. 설봉스님이
"흠이 생겼구나!"
하자 삼성스님이 말하기를
"천오백명을 거느리는 대선지식이 말귀도 못 알아들으십니까?"
하니 설봉스님이 말하였다.
"노승이 주지하기가 번거로와서..."

알겠는가.

비가 연잎을 적시니
향기가 집에 떠돌고
바람은 갈대잎을 흔드는데
눈은 배에 가득하네.

雪峰一日見　　乃云, 者　　各各背一面古鏡.
三聖便問, 歷劫無名何以彰爲古鏡.
峰云, 瑕生也.
聖云, 一千五百人善知識話頭也不識.
峰云, 老僧住持事煩.

會　

雨蒸荷葉香浮屋
風攪蘆花雪滿船

佛紀 2532年端午節
伽倻山에서
退翁性徹 씀
선림고경총서(禪林古鏡叢書) 간행사

귀의삼보(歸依三寶)하옵니다.
부처님의 자비로운 가르침이 이 땅에 전해져 겨레의 문화창달에 이바지하고 나라의 동량을 배출하여 온 지도 천육백여 년이 지났습니다.
그러나 세월이 오래 지나고 연륜이 멀어짐에 따라 부처님의 마음을 전하는 선종의 정법은 감추어지고, 고불고조(古佛古祖)들의 바른 뜻은 매몰되어 잘못된 주장만 드러나게 되었습니다.
성철 큰스님께서는 이런 선문(禪門)의 병폐를 일찍부터 지적하시고, 그 시정을 위해 몇 해 전에는 「선문정로(禪門正路)」라는 저서를 출간하기도 하셨습니다. 그리고 선(禪)을 올바로 이해하고 실천하고자 하는 현대인들에게 무엇이 가장 요긴한 일인가를 심려해 오시던 차에, 우리들 주면에는 선을 이해하고 실천하는데 필요한 선서(禪書)들이 너무나 빈곤하다는 사실을 통감하시게 되었습니다. 이는 고불고조들의 말씀이 한문(漢文)으로 되어 있어서 언어생활이 다른 요즘 사람들이 쉽게 읽을 수가 없기 때문입니다. 그래서 큰스님께서는 대장경에 수록되어 있는 옛 조사 스님들의 말씀 가운데 참선(參禪)을 위해 가장 요긴하다고 생각되는 삼십여 종의 저서들을 가려내어 번역토록 하시고, 그 전집(全集)의 이름을「선림고경총서(禪林古鏡叢書)」라고 지어 주셨습니다.
한문으로 된 말씀들을 한글로 번역한다는 것은 쉬운 일이 아니어서 많은 시간과 노력을 들여야 합니다. 때로는 큰스님의 구술(口述)을 옮기

고, 때로는 선(禪)의 이치를 여쭈면서 글 밝은 이들에게 번역을 부탁하였습니다. 따라서 선림고경총서 간행불사(刊行佛事)가 겨레 공동의 문화 재산이 되고 후손들에게 부처님의 크고 밝은 가르침을 전하는 이 시대의 훌륭한 유산이 되도록 최선을 다할 것입니다.
우리나라 선종사에서 처음 시도하는 번역인만큼 큰스님께서 연로하시어 일일이 감수하실 수 없어 번역에 허물이 많으리라 믿습니다. 이 점 널리 이해하시고 잘못된 번역이 있으면 독자들께서 동참하시어 더 완벽한 글이 되도록 이끌어 주신다면 더없는 다행이겠습니다.
이러한 선림고경총서의 원만한 간행이 조계(曹溪)의 개울을 건너는 징검다리가 되어, 선림(禪林)에 백화(百花)가 난만하고 모든 이들은 자성을 깨쳐 성불(成佛)하길 발원합니다.

佛紀 2532年端午節
해인사 백련암(海印寺白蓮庵)
백련선서간행회(白蓮禪書刊行會)
圓澤和南

차례

제1권  돈황본단경(敦煌本壇經)………………………………11
    1  단경 지침(指針)……………………………………… 17
    2  돈황본단경 편역(編譯)……………………………… 55
    3  선교결(禪敎訣)……………………………………… 149

제2권  돈오입도요문론(頓悟入道要門論)………………… 159

제3권  전심법요(傳心法要)………………………………… 227
    1  전심법요(傳心法要)………………………………… 235
    2  완릉록(宛陵錄)……………………………………… 279

제4권  신심명(信心銘)……………………………………… 347

제5권  증도가(證道歌)……………………………………… 359

제1권 돈황본단경(敦煌本壇經)

머리말

조계육조(曺溪六祖) 이후 선(禪)은 천하를 풍미(風靡)하여 당·송·원·명 시대에 불교가 꽃을 피우게 한 핵심적 역할을 하였다. 그러나 오랜 세월이 흐림에 따라 육조 본연의 종지가 많이 변하여 육조의 정통 사상을 찾아보기 힘들게 되었다.
대저 육조의 종지는 육조가 항상 주창한 "오직 돈법만을 전한다[唯傳頓法]"고 하는 것으로서, 점문(漸門)은 일체 용납치 않는 것이다. 그러나 중간에 교가(敎家)의 점수사상(漸修思想)이 혼입되어 선문(禪門)이 교가화됨으로써, 순수선(純粹禪)은 없는 실정이다.
「단경」은 육조의 법문을 전하는 유일한 자료이나, 그 유통 과정에서 첨삭(添削)이 많아 학자들을 곤혹케 하였다. 다행히도 최고본(最古本)인 「돈황본단경」은 천여 년 동안 석굴에 비장되어 뒷사람들의 첨삭을 면할 수 있었으므로, 육조의 성의(聖意)를 잘 전하고 있는 것으로 여겨진다. 그 가운데서 오락(誤落)된 부분은 각 유통본을 참조하여 엄정교정(嚴正校訂)하고 사의(私意)는 개입시키지 않았으며, 토를 달고 번역을 하였다. 그리고 약해(略解)를 붙여 거룩한 뜻을 파악하는 데에 도움이 될까 생각하니, 권두(卷頭)의 지침과 함께 읽기 바란다.
「선교결」은 서산(西山) 만년(晩年)의 명저(名著)로서 「단경」이해에 도움이 되겠기에 더불어 실으니, 참학고류(參學高流)는 「단경」을 근본삼아 육조정법을 선양하기 바란다.

불기 이천오백삼십일년 가을
가야산 해인사 퇴설당에서
퇴옹 성철 씀
{{제1권 돈황본단경
}}

일러두기

*○는 제I편에서는 엮은이의 평석(評釋)을, 제II편과 제III편에서는 약해(略解)를 말한다.
*제I편과 제II편에서, 보기를 들어 性(姓)은 원문의 姓자를 性자로 바로잡은 것이고, [心]은 원문에는 心자가 빠진 것을 보충해 넣은 것이며, '頓漸'은 원문의 頓漸을 삭제해야 할 것으로 부호를 일치시켰다.
*제I편에서 원문 끝의 敦·大·興·德·宗은 각각 돈황본·대승사본·흥성사본·덕이본·종보본을, 그리고 끝에 표시된 숫자는 「혜능연구(고마자와대학 선종사연구회 1978년 간행)의 면(面) 수를 말한다.
*제II편에서는, 독자의 이해를 돕기 위하여, 임의로 제목을 붙이고 단락을 나누었다.{{선림보전
}}
돈황본단경 차례

머리말………………………………………………………………………………13
일러두기……………………………………………………………………………14

제1편  단경 지침(指針)…………………………………………………………17
서언(序言)…………………………………………………………………………19
1.식심견성(識心見性)……………………………………………………………21
2.내외명철(內外明徹)……………………………………………………………25
3.유전돈법(唯傳頓法)……………………………………………………………29
4.무념위종(無念爲宗)……………………………………………………………37
5.정혜체일(定慧體一)……………………………………………………………43
6.무생서방(無生西方)……………………………………………………………47
7.불오염수(不汚染修)……………………………………………………………50
8.불보리인(佛菩提因)……………………………………………………………51

제2편  돈황본단경 편역(編譯)…………………………………………………55
1.서언(序言)………………………………………………………………………57
2.심사(尋師)………………………………………………………………………57
3.명게(命偈)………………………………………………………………………60
4.신수(神秀)………………………………………………………………………61
5.정게(呈偈)………………………………………………………………………65
6.수법(受法)………………………………………………………………………68
7.정혜(定慧)………………………………………………………………………70
8.무념(無念)………………………………………………………………………74
9.좌선(坐禪)………………………………………………………………………77
10.삼신(三身)……………………………………………………………………  79
11.사원(四願)……………………………………………………………………  83
12.참회(懺悔)……………………………………………………………………  85
13.삼귀(三歸)……………………………………………………………………  86
14.성공(性空)……………………………………………………………………  88
15.반야(般若)…………………………………………………………………… 90
16.근기(根機)…………………………………………………………………… 92
17.견성(見性)…………………………………………………………………… 95
18.돈오(頓悟)…………………………………………………………………… 96
19.멸죄(滅罪)…………………………………………………………………… 99
20.공덕(功德)……………………………………………………………………102
21.서방(西方)……………………………………………………………………104
22.수행(修行)……………………………………………………………………108
23.행화(行化)……………………………………………………………………113
24.돈수(頓修)……………………………………………………………………114
25.불행(佛行)……………………………………………………………………119
26.참청(參請)……………………………………………………………………123
27.대법(對法)……………………………………………………………………126
28.진가(眞假)……………………………………………………………………131
29.전게(傳偈)……………………………………………………………………134
30.전통(傳統)……………………………………………………………………138
31.진불(眞佛)……………………………………………………………………140
32.멸도(滅度)……………………………………………………………………144
33.후기(後記)……………………………………………………………………146

제3편  선교결(禪敎訣)……………………………………………………… 149
제1편 단경 지침(指針)

서언

「단경(壇經)」은 육조(六祖)의 법손인 동토(東土) 선종의 근본이 되는 성전(聖典)이다. 「단경」은 전래되는 과정에서 다른 본(本)이 많이 나와 학자들을 곤혹케 하였으나, 돈황고본(敦煌古本)이 발견되어 천고의 의심이 해결되었다고들 말한다.
그리하여 근래 일본의 고마자와대학(駒澤大學) 선종사연구회(禪宗史硏究會)에서는 그 중 기본이 되는 다섯 본을 서로 대조하여 「혜능연구(慧能硏究)」라는 책을 발간함으로써 단경연구에 공헌하였다.
다섯 본은 돈황본(敦煌本), 대승사본(大乘寺本), 흥성사본(興聖寺本), 덕이본(德異本), 종보본(宗寶本)이다. 또한 열두 종류의 다른판(版)들을 영인 수록한 「육조단경제본집성(六祖壇經諸本集成)」도 좋은 자료이다. 이에 가장 오래된 돈황본을 중심으로 네 본을 서로 대조하고 다른 여러 본을 참고하여 「단경지침(壇經指針)」을 작성하여 보았다.
돈황본을 베껴 쓸 때 부주의하여 글자를 잘못 쓰거나 빠뜨린 것이 많으나, 다른 본들을 참조하면 성의(聖意)를 파악하는 데 별로 지장이 없다. 각 본의 자구(字句) 차이는 대강의 뜻만 취하고 하나하나 지적하지 않았으니 양해하기 바란다.
「단경」의 근본 사상은 식심견성(識心見性 마음을 알아 성품을 봄)이요, 식심견성은 법신불(法身佛)인 내외명철(內外明徹 안팎이 사무쳐 밝음)이어서 견성(見性 성품을 봄)이 곧 성불(成佛 부처를 이룸)이므로, 깨달은 뒤[悟後]에는 부처님 행을 수행한다[修行佛行]고 분명히 하였다. 뒷날 교가(敎家)의 점수사상(漸修思想)이 섞여 들어와 오후점수론(悟後漸修論 깨친 뒤 점차로 닦는다는 이론)이 성행하나, 이는 「단경」에 크게 어긋나는 것이니, 육조대사의 법손인 선가(禪家)는 「단경」으로 되돌아와 육조대사 본연의 종풍을 떨치기 바란다.
1. 식심견성(識心見性)

모든 법이 모두 자신의 마음 가운데 있거늘, 어찌 자기의 마음을 따라서 진여의 본성을 단박에 나타내지 못하는가? 「보살계경」에서 '나의 본래 근원인 자성이 맑고 깨끗하다'고 하였으니, 식심견성(識心見性 마음을 알아 성품을 봄)하면 스스로 부처님 도를 성취하는 것이니 곧 활연히 깨쳐서 본래 마음을 도로 찾느니라.

一切萬法이 盡在自身心中이어늘 何不從於自心하야 頓現眞如本性(姓)고 菩薩戒經에 云我本源(願)自性이 淸淨이라하니 識心見性하면 自成佛道라 卽時豁然하야 還得本心이로다-敦 316

만법이 모두 자기의 마음 가운데 있거늘 어찌 자기의 마음 가운데에서 진여의 본래 성품을 단박에 보지 못하는가? 「보살계경」에서 말하기를 '나의 본래 근원인 자성이 맑고 깨끗하다'고 하였으니, 식심견성하면 다 부처님 도를 성취하는 것이니 곧 활연히 깨쳐서 본래 마음을 도로 찾느니라.

萬法이 盡在自心이어늘 何不從自心中하야 頓見眞如本性고 菩薩戒經에 云我本源自性이 淸淨이라하니 識心見性하면 皆成佛道라 卽時豁然하야 還得本心이로다-大.興.德.宗 316
○앞의 인용문은 돈황본이요, 뒤의 인용문은 대승사본·흥선사본·덕이본·종보본이니,돈황본을 중심으로하여 네 본을 참조하였다. 네 본이 더러 자구의 차이는 있으나 그 근본 뜻은 같다.
'자성청정(自性淸淨 자성이 맑고 깨끗함)'은 「보살계경」의 말씀이요. '식심견성'은 육조의 말씀이요, '즉시활연(卽時豁然 즉시에 탁 트이어 깨침)'은 「유마경」의 말씀이다. 두 경의 글을 인용하여 육조 자신의 법문인 '마음을 알아 성품을 보면 스스로 부처님 도를 성취한다[識心見性自成佛道]' 함을 강조한 것이다.

삼세의 모든 부처님과 십이부의 경전들이 사람의 성품 가운데 있어서 본래부터 갖추어져 있다고 말하니, 자기의 성품을 깨치지 못하였다면 반드시 선지식의 지도를 받아서 성품을 볼지니라.

三世諸佛과 十二部經이 云在人性中하야 本自具有어늘 不能自性悟어든 須得善知識示導(道)하야 見性이니라 -敦 317

삼세의 모든 부처님과 십이부의 경전들이 사람의 성품 가운데에 있어서 본래부터 갖추어져 있으므로 능히 스스로 깨치지 못하였다면 선지식의 지도를 받아 바아흐로 성품을 볼지니라.

三世諸佛과 十二部經이 在人性中하야 本自具有ㅓ늘 不能自悟어든 求善知識示導하야 方見이니라 -大.興.德.宗 317
○스스로 오달(悟達 깨쳐 통달 함)하지 못하면 선지식의 지도자가 필요하다.

저마다 스스로 마음을 관찰하여 자기의 본래 성품을 단박에 깨닫게 하되, 만약 능히 스스로 깨치지 못하는 이는 모름지기 큰 선지식을 찾아서 지도를 받아 성품을 볼지니라.

各自觀心하야 令自本性을 頓悟하되 若[不]能自悟者는 須覓大善知識示導(道)하야 見性이니라 -敦 317

보리 반야의 지혜는 세상 사람들이 본래 스스로 가졌거늘 다만 마음이 미혹하므로 스스로 깨칠 수 없으니, 반드시 큰 선지식의 지도를 받아 성품을 볼지니라.

菩提般若之智는 世人이 本自(白)有之어늘 卽緣心迷하야 不能自(白)悟하니 須求大善知識示導(道)하야 見性이니라 -敦 292

보리 반야의 지혜는 세상 사람들이 본래 스스로 가졌거늘 다만 마음이 미혹하므로 스스로 깨칠 수 없으니, 반드시 큰 선지식의 지도를 받아 성품을 볼지니라.

菩提般若之智는 世人이 本自有之어늘 只緣心迷하야 不能自悟하나니 須求大善知識示導하야 見性이니라 -大.興.德.宗 292

사람의 성품은 본래 청정하되 망념이 있어서 진여를 덮고 있으니 망념이 없어지면 본래의 성품이 깨끗하니라.

人性(姓)은 本淨이로되 爲妄念故로 盖覆眞如하니 離妄念하면 本性(姓)이 淨하니라 -敦 298

사람의 성품은 본래 청정하되 망념이 있어서 진여를 덮고 있으니, 다만 망념이 없으면 본래 성품은 스스로 청정하니라.

人性은 本淨이로되 由妄念故로 盖覆眞如하니 但無妄想하면 性自淸淨이니라 -大.興.德.宗 298
○망상이 소멸하면 본래로 청정한 자성이 스스로 드러나니, 이것이 식심(識心 마음을 앎)이며 견성이다.

자기의 본래 마음을 아는 것이 본래 성품을 보는 것이니라.

識自(白)本[心]이 是見本性이니라 -敦 295

스스로 본래 마음을 알고 스스로 본래 성품을 보느니라.

自識本心하고 自見本性이니라 -大.興.德.宗 295

본래 마음을 알지 못하면 불법을 배워도 이로움이 없으니, 마음을 알아 성품을 보면 곧 큰 뜻을 깨치느니라.

不識本心하면 學法無益이니 識心見性(姓)하면 卽悟(吾)大意니라 -敦 284
○'큰 뜻[大意]'이란 돈황본 윗글에서 '큰 뜻을 알면 곧 의발을 부촉하리라[識大意하면 卽付衣鉢하리라]'고 한 그 '큰 뜻'이다.

앞 생각이 미혹하면 곧 범부요, 뒷 생각이 깨치면 곧 부처니라.

前念이 迷卽凡이요 後念이 悟卽佛이니라 -敦312

앞 생각이 미혹하면 곧 범부요, 뒷 생각이 깨치면 곧 부처니라.

前念이 迷卽凡이요 後念이 悟卽佛이니라 -大.德.宗 313
○흥성사본에는 이 구절이 빠지고 없으나 상관은 없다. 이는 돈오견성(頓悟見性 단박에 깨쳐서 성품을 봄)이 곧 성불임을 말한 것이다.

자성(자기의 성품)이 미혹하면 부처가 곧 중생이요, 자성이 깨치면 중생이 곧 부처니라.

自性을 迷하면 佛卽衆生이요 自性을 悟하면 衆生이 卽佛이니라 -敦 315

자성이 미혹하면 곧 중생이요, 미혹을 떠나면 곧 깨달음이니 깨달으면 곧 부처니라.

自性을 迷하면 卽是衆生이요 離迷卽覺이니 覺卽是佛이니라 -大 315

자성이 미혹하면 곧 중생이요, 자성을 깨치면 곧 부처니라.

自性을 迷하면 卽是衆生이요 自性을 悟하면 卽是佛이니라 -大.德.宗 325
○불(佛)은 구경묘각(究竟妙覺)이며, 십지(十地)·등각(等覺)도 미혹중생이니, 정오정각(正悟正覺 바르게 깨치고 바르게 깨달음)이 아니다. 식심견성은 정오정각을 말함이니, 그것은 구경묘각이라야 한다.

2 . 내외명철(內外明徹)

무엇을 청정법신불이라 하는가? 세상사람의 성품은 본래 스스로 청정하여 만법이 다 자기의 성품 가운데 있으니, 모든 법이 다 자기의 성품에 있어서 자기의 성품은 항상 청정하니라.
해와 달이 항상 밝으나 다만 구름이 덮여서 위는 밝고 아래는 어두워 일월성신(日月星辰)을 뚜렷하게 보지 못하다가, 문득 지혜의 바람이 불어와서 구름과 안개를 말끔히 거두어 버리면 온갖 것이 일시에 모두 나타나느니라. 세상 사람들의 성품이 청정함도 마치 깨끗한 하늘과 같으며 혜(惠)는 해와 같고 지(智)는 달과 같아 지혜가 항상 밝거늘, 밖으로 경계에 집착하여 망념의 뜬구름이 덮여서 자기의 성품이 밝을 수 없느니라. 그러므로 참다운 법을 열어 주시는 선지식을 만나 미망(迷妄)을 없애 버리면 내외 명철하여 자기의 성품 가운데 만법이 다 나타나 일체법에 자재하나니, 청정법신이라고 이름하느니라.

  何名淸淨<法>身佛世人性本自淨萬法在自性(姓) 一切法盡在自性自性常淸淨日月常明(名) 只爲雲盖覆上明(名)下暗不能了見日月星(西)辰忽遇慧風吹散卷盡雲霧萬象森羅一時皆現世人性淨猶如淸天惠如日智如月智惠常明(名) 於外着境(看敬) 妄念浮雲盖覆自性(姓) 不能明(名) 故遇善知識開眞法吹却迷妄內外明(名)徹於自性(姓)中萬法皆現一切法自在性(姓) 名淸淨法身-敦三百二(29)

무엇을 청정법신이라 하는가? 세상 사람의 자성이 본래 청정하여 모든 법이 모두 자기의 성품으로부터 나느니라. 모든 법이 자기의 성품 가운데 갖추어 있으니 하늘이 항상 맑음과 같으며, 해와 달이 항상 밝되 뜬구름이 덮이면 위는 밝고 아래는 어둡다가 문득 바람이 불어 모든 구름이 흩어지면 위 아래가 함께 밝아서 모든 모양이 다 나타나는 것과 같으니라. 세상 사람의 성품이 항상 떠돌아다님도 저 구름 낀 하늘 같아서 또한 그와같으니라. 지(智)는 해와 같고 혜(慧)는 달과 같아 지혜(智慧)가 항상 밝거늘, 밖으로 경계에 집착하여 망념의 뜬구름이 덮여서 자성이 밝고 맑지 못하다가, 만약 선지식을 만나 참된 법을 듣고 미망을 스스로 없앤다면 내외명철하여 자기의 성품 가운데 만법이 모두 나타나나니, 성품을 본 사람도 또한 이와 같으므로 이를 청정법신불이라고 이름하느니라.

何名淸淨法身世人性本淸淨萬法皆從自性生諸(30)法在自性中如天常淸如日月常明爲浮雲盖覆上明下暗忽遇風吹衆雲散盡上下俱明萬象皆現世人性常浮遊如彼雲天亦復如是智如日慧如月智慧常明於外著境被妄念浮雲盖覆白性不得明朗若遇善知識聞眞法自除迷妄內外明徹於自性中萬法皆現見性之人亦復如是此名淸淨法身佛-大.興.德.宗三百二(31)

* 만법의 근원인 청정자성(淸淨自性)을 덮은 망념의 뜬구름을 다 흩어버리면 우주의 위 아래와 몸과 마음의 안팎이 확연명철(廓然明徹 툭 트이어 사무쳐 밝음)하여, 깨끗한 유리병 속에 밝은 달을 담은 것과 같다. 내외명철을 <영락경(瓔珞經)>, <능엄경(楞嚴經)>에서는 구경묘각(究竟妙覺)이라고 하였으며, 육조는 법신불(法身佛)이라고 하였다. <천태사교의 원교장(天台四敎儀圓敎章)>에서는 아래와 같이 자세히 설명하였다.
"미세한 무명(無明)을 나아가 부수고 묘각의 지위에 들어가서 무명의 부모를 영원히 이별하고 구경의 열반산정에 오르니 대열반이라 이름하는지라, 청정법신을 이루어 상적광토(常寂光土 언제나 고요한 광명 세계)에 사니, 곧 원교불상(圓敎佛相 원교의 부처님 모습)이니라[進破微細無明하고 入妙覺位하야 永別無明父母하고 究竟登涅槃山頂하니라 名大涅槃이라 成淸淨法身하야 居常寂光土하니 卽圓敎佛相也니라]."
자재보살(自在菩薩)들이 오매일여(寤寐一如 자나깨나 한결 같음)는 되어도 구경묘각을 실증(實證)하지 못하면 '내외명철'의 경지는 되지 못하니, 이는 삼세의 모든 부처님의 극심심처(極甚深處 지극히 깊은 곳)이다.
동황본에는 '견성한 사람도 또한 이와 같다[見性之人도赤復如是라]'는 구절이 빠졌으나, 망념이 없어져 만법이 모두 나타난 청정법신불이 곧 견성이므로 상관이 없다. 이로써 육조는 견성이 곧 성불임을 분명히 말씀하셨다.

자기 성품의 심지(心地 마음자리)를 지혜로써 관조(觀照 비추어 봄)하여 내외명철하면 자기의 본래 마음을 아나니, 만약 본래 마음을 알면 곧 본래 해탈이요 이미 해탈을 얻으면 곧 반야삼매요, 반야삼매를 깨치면 이것이 곧 무념이니라.

`自性心地以智慧觀照內外明(名)徹識自本心若識本心卽是解脫旣得解脫卽是般若三昧悟般若三昧卽是無念-敦三一八(34)

지혜로 관조하여 내외명철하면 자기의 본래 마음을 아나니 만약 본래 마음을 알면 곧 본래 해탈이요, 만약 해탈을 얻으면 곧 반야삼매며 무념이니라.

智慧觀照內外明徹識自本心若識本心卽本解脫若得解脫卽是般若三昧卽是無念-大.興.德.宗三一八
*앞 항(項)에서는 내외명철이 청정법신불이라 하였고, 이 항에서는 내외명철이 곧 식심(識心 마음을 앎), 해탈, 반야삼매(般若三昧), 무념(無念 생각 없음)이라고 하였다. 식심은 곧 견성이므로, 견성은 법신불(法身佛)이며 반야삼매며 무념임을 말하여 주고 있다.
곧 견성을 하여서 반야삼매에 들어가느니라.

卽得見性入若三昧-敦三一四(35)
*견성은 곧 반야삼매임을 말한다.

육진(六塵) 속에서 여의지도 않고 물들지도 않아서 오고 감에 자유로움이 곧 반야삼매며 자재해탈이니, 무념행이라고 이름하느니라.

於六塵中不離不染來去自由卽是般若三昧自在解脫名無念行-敦三一八

육진 속에서 물들지도 않고 섞이지도 않아서, 가고 옴에 자유로우며 널리 사용하여도 걸림 없음이 곧 반야삼매며 자재해탈이니, 무념행이라고 이름하느니라.

於六塵中無染無雜來去自由通用無滯卽是般若三昧自在解脫名無念行-大.德.興.宗三一八(36)
*식심, 견성, 해탈, 무념, 반야삼매 등은 모두 법신불이며, 묘각인 내외명철임을 강조하여 말하였다. 이는 견성이 곧 성불이라고 말함이니, <기신론(起信論)의 '구경각 즉 견성(究竟覺卽見性)'과 같은 말이다. 육조는 '견성이 곧 성불'임을 이렇게 소상하고 정확하게 말씀하였으므로, 견성하여 점수(漸修 점차로 닦음)한 뒤에 성불한다는 것은 육조의 정통 사상이 아니니, 이러한 주장은 육조의 정전(正傳)에서 배제되어야 한다.

3. 유전돈법(唯傳頓法)

오조(五祖)가 <금강경>을 강설하심에 혜능이 한 번 듣고 말 끝에 문득 깨치니라. 그 밤에 법을 받으니 아무도 알지 못하였다. 문득 돈법(頓法)과 가사를 전하며 '너를 육대조(六代祖)로 삼는다'고 하였다.

  五祖說金剛經惠能一聞言下便悟(伍) 其夜受法人盡不知便傳頓法衣汝爲六代(伐)祖-敦二八五
*이는 오도전법(悟道傳法 도를 깨치고 법을 전함)을 대강 서술한 것으로 돈법은 돈오법(頓悟法)이라는 말이다.

말 끝에 모든 법이 자기의 성품을 떠나지 않음을 문득 깨닫고 내가 말씀드렸다.
"어찌 자성이 본래 청정함을 알았으며, 어찌 자성이 본래 생멸 없음을 알았으며, 어찌 자성이 본래 스스로 갖추어져 있음을 알았으며, 어찌 자성이 움직임이 없이 능히 만법을 냄을 알았으리오!"
오조스님은 내가 본래의 성품을 깨쳤음을 아시고 내게 말씀하셨다.
"본래 마음을 알지 못하면 법을 배워도 이익이 없느니라. 만약 말 끝에 스스로 본래 마음을 알아 스스로 본래 성품을 보면 곧 '인천의 스승, 부처[人天師佛]'니라."
삼경(三更)에 법을 받으니, 사람들이 다 알지 못하였다. 그리고는 곧 심인(心印)의 돈법과 의발(衣鉢)을 전하고, '너를 육대조사로 삼는다'고 하였느니라.

言下便悟一切萬法不離自性某甲啓言何期自性本自淸淨何期自性本不生滅何期自性本自具足何期自性無動無搖能生萬法五祖知悟本性乃報某甲(38) 言不識本心學法無益若言下自識本心自見本性卽名人天師佛三更受法人盡不知便傳心印頓法及衣鉢汝爲六代祖-大.興.德.宗二八五(39)
*이는 돈황본보다 상세하다.
대승사본의 '모갑(某甲)'과 돈법(頓法)]을 다른 본에서는 각각 '혜능(慧能)'과 '돈교(頓敎)'라고 하였다. 돈법은 돈오법문(頓悟法門)이요, 돈교는 돈오교시(頓悟敎示)이므로, 내용은 동일하다.
'하기(何期)'이하는 깨친 법[悟法]의 내용인데, 오조가 인가(印可)하며 말씀하시기를 식심견성하면 곧 이름이 '인천의 스승, 부처'라고 단언하였다. 그리하여 식심견성하면 불지(佛地 부처님의 지위)임을 선언하였으며, 지위(地位)와 점차(漸次)를 거치지 않고 한 번 뛰어넘어 여래지(여래의 지위)에 들어가는[一超直入如來地] 돈오법임을 분명히 하였다. 이는 견성하면 내외 명철인 묘각불지(妙覺佛地)임을 말한 것이니, 불지가 아닌 삼현(三賢), 십성(十聖)은 모두 견성이 아니라고 한 것이다.

오직 돈교법만을 전하여 세상에 나와 삿된 종을 부수는도다.

唯傳頓敎法出世破邪宗-敦三二七

오직 견성법만을 전하여 세상에 나와 삿된 종을 부수는도다.

唯傳見性法出世破邪宗-大.興.德.宗三二七(41)
*돈황본에는 돈교법(頓敎法)이라 하고 다른 본에는 견성법(見性法)이라고 하였는데, 이는 교가(敎家)의 돈교가 아니요 선무느이 '견성돈오교법'을 지칭하는 것이어서, 견성법이 곧 돈교이며 돈교법이 곧 견성법이다. <단경>에서 많이 언급한 돈교는 견성하는 돈오교시(頓悟敎示)이다.
대사가 이 돈오교법을 전하니 배우는 사람들은 같은 한 몸이기를 바라노라.

大師令傳此頓敎願學之人同一體-敦三二十

우리 조사가 오직 이 돈법을 전하니 배우는 사람들이 같은 한 몸이기를 바라노라.
吾祖唯傳此頓法願學之人同一體-大.德.興.宗三二十
*조조상전(祖祖相傳 조사와 조사가 서로 전함)은 견성하는 돈오교법뿐이다.

이는 다만 돈교라, 또한 대승(大乘)이라 이름하나니, 미혹할 때는 수많은 세월을 지나지만 깨치면 잠깐 사이로다.

此但是頓敎亦名爲大乘迷來經累劫悟卽刹那間-敦三二九(42)

이 게송은 돈오 법문이요 또한 큰 법의 배[大法船]이니, 미혹하여 들으면 수많은 세월을 지나지만 깨치면 잠깐 사이로다.

此頌是頓敎亦名大法船迷聞經累劫悟則刹那間-興.德.宗三二九(43)
*여러 겁을 잘못 헤매다가도 찰나 사이에 오달하므로 '돈(頓)'이라고 한다. 육조의 법문은 유돈무점(唯頓無漸 오직 '돈'만 있고 '점'은 없는 것)이어서 돈오하면 곧 바로 불지에 들어가[直入佛地] 지위, 점차를 없애는 것이 <단경>의 근본 방침이니, 육조는 이를 '직료성불(直了成佛 당장 성불해 마침)'이라고 표현하였다.

나는 오조인(五祖忍)화상의 회하에서 한 번 듣고 말 끝에 크게 깨쳐 진여의 본래 성품을 단박에 보았다. 그러므로 이 돈법을 뒷날에 널리 퍼지게 하여 도를 배우는 이로 하여금 보리를 돈오케 하여 저마다 스스로 마음을 관찰하여 자기의 본성을 단박에 깨치도록 하는 것이니라.

我於忍和尙處一聞言下大悟(伍) 頓見眞如本性是故將此(汝)頓法流行後代令(今)學道者頓悟菩提各自觀心令自本性頓悟-敦三一七
*돈견본성(頓見本性 본성을 단박에 봄)과 돈오보리(頓悟菩提 보리를 단박에 깨달음)는 같은 뜻이니, 이것이 육조의 돈교법문이다.

내가 오조스님 밑에서 한 번 듣고 말 끝에 문득 깨쳐 진여의 본래 성품을 단박에 보았으니, 이러므로 이 교법이 널리 퍼져 도를 배우는 이로 하여금 보리를 돈오하여 저마다 스스로 마음을 살펴 자기의 본래 성품을 보게 하느니라.

我於忍和尙處一聞言下便悟頓見眞如本性是以將此敎法流行令學道者頓悟菩提各自觀心自見本性(44)-大.興.德.宗三二七
*다섯 본이 표현에 있어 자구의 차이는 조금 있으나, 근본 뜻은 같으므로 상관이 없다.

법에는 '돈'과 '점'의 구별이 없으나 사람에게는 영리함과 우둔함이 있으니, 미혹하면 차츰차츰 계합하고 깨친 이는 단박에 닦느니라. 자기의 본래 마음을 아는 것이 바로 본래 성품을 보는 것이니, 깨치면 원래로 차별이 없느니라.

法無頓漸人有利鈍迷(明)漸契(勸) 悟人頓修識自(白)本<心> 是見本性頓卽元無差別-敦二九五(45)
*'明'은 각 본에 '迷'로, '勸'은 '契'로, '本'은 '本心'으로 되어 있으므로, 잘못되고 빠진 것이 분명하여 바로잡는다. 오인돈수(悟人頓修 깨친 사람은 단박에 닦음)는 분명하게 있으므로 식심견성이 곧 돈수임을 말한다. 그리고, 깨달은 뒤에는 영리함과 어리석음[利鈍]의 차별도 있을 수 없다.

미혹한 사람은 점차로 계합하고 깨친 이는 단박에 닦으니, 스스로 본래 마음을 알고 스스로 본래 성품을 보면 곧 차별이 없느니라.

迷人漸契悟者頓修自識本心自見本性卽無差別-大.興.德二九五(46)
*종보본에는 <미혹한 사람은 점차로 닦고 깨친 이는 단박에 계합한다[迷人漸修悟人頓契]>로 되어 있으나, 근본 뜻은 앞의 항목과 같다.

"청하오니 대사의 세우지 않는다[不立]하심은 어떤 것입니까?"
대사는 말씀하였다.
"자성은 잘못도 없고 어지러움도 없으며 어리석음도 없어서 생각 생각이 반야 지혜로 관조하여 항상 법의 모양을 떠났으니 무엇을 가히 세우리오. 자성은 단박에 닦는 것이니 세우면 점차가 있으므로 세우지 않느니라."

請大師不立如何大師言自性(姓) 無非無亂無痴念念般若觀照常(當)離法相有何可立自性頓修立有漸此所(契)以不立-敦三三八(47)

"어떤 것이 세우지 않는다는 뜻입니까?"
스님이 말씀하셨다.
"자성은 잘못도 없고 어리석음도 없으며 어지러움도 없어서 생각마다 지혜가 밝게 비춰 항상 법의 모양을 떠나서 자유자재하여 거침이 없으니 무엇을 세운단 말인가? 자기의 성품을 스스로 깨쳐서 돈오돈수(頓悟頓修 단박에 깨치고 단박에 닦음)하여 점차가 없느니라."

如何是不立義師曰自性無非無痴無亂念念般若觀照常離法相自由自在縱橫盡得有何可立自性自悟頓悟頓修亦無漸次-大.興.德.宗 339
*식심, 견성, 대오(大悟), 돈오는 원해 묘각인 내외명철을 내용으로 한다. 그리하여 삼현(三賢), 십성(十聖)을 뛰어넘었으므로 돈오돈수라 하였으니, 이것이 육조선(六祖禪)의 근본 사상이다. 그러므로 돈법, 돈교로써 일체의 점문(漸門)을 배제한 것이다.

마땅히 반야로 관조하면 찰나 사이에 망념이 다 없어져 이것이 곧 나의 진정한 선지식이라, 한 번 깨침에 곧 부처님을 아느니라. 자기의 성품의 마음자리에 지혜로 관조하여 내외명철하면 자기의 본래 마음을 아는 것이요 곧 해탈이니라. 이미 해탈을 얻으면 곧 반야삼매니, 반야삼매를 깨치면 이것이 무념이니라.

當起般若觀照刹那間妄念俱滅卽是自眞正善知識一悟卽知佛也自性心地以智慧觀照內外明(名)徹識自本心卽是解脫旣得解脫卽是般若三昧悟班若三昧卽是無念-敦三一八(49)

반야지혜가 일어나 비추면 한 찰나 사이에 망념이 다 없어지나니, 만약 자기의 성품을 알면 한 번 깨침에 곧 부처님 지위에 이르느니라. 지혜로 비춰서 내외명철하면 자기의 본래 마음을 아나니, 본래 마음을 알면 곧 본래 해탈이요, 만약 해탈을 얻으면 곧 반야삼매니, 이것이 무념이니라.

起般若觀照一刹那間妄念俱滅若識自性一悟卽至佛地智慧觀照內外明徹識自本心若識本心卽本解脫若得解脫卽是般若三昧卽是無念-大.興.德.宗三一八(50)
*돈황본에는 '한 번 깨침에 부처님을 안다[一悟知佛]'고 하였고, 각 본에서는 '한 번 깨침에 부처님 지위에 이른다[一悟佛地]'고 하여 표현이 서로 다른 것 같으나, 반야로 관조하여 망념이 다 없어지면 내외명철하여 불지[佛地 부처님의 지위]가 아닐 수 없으므로, '부처님을 안다[知佛]'함은 곧 '부처님 지위[佛地]'인 것이다. 또한 네 본에서 '만약 자기의 성품을 알면 곧 부처님 지위에 이른다[若識自性하면卽至佛地]'고 한 것은 '식심견성'이 곧 부처님 지위임을 육조가 친히 말씀한 중요한 법문이니, 식심 견성하면 묘각(妙覺)인 내외명철임을 더욱 더 뚜렷이 하였다.

법달이 말 끝에 크게 깨치고 말하기를 "이후로 생각생각 부처님 행을 수행하겠습니다"하니, 대사가 말씀하시기를 "부처님 행이 곧 부처님이니라"하였다.

法達言下大悟自言已後念念修行不行大師言卽佛行是佛-敦三四五(51)
*대승사본에는 '부처님 행 닦기를 원한다[願修佛行]', 흥성사본에는 '바야흐로 부처님 행을 닦는다[方修佛行]'고 하였으나 뜻은 같다. 덕이본과 종보본에는 이 구절이 빠졌으나, 다른 세 본에는 수록되어 있으므로 상관이 없다.

이 법을 깨친 이는 곧 무념이니 기억과 집착이 없는지라, 광망(　妄)을 일으키지 말라. 곧 스스로 진여의 성품이니라. 지혜로써 관조하여 모든 법을 취하지도 않고 버리지도 않나니, 이것이 곧 성품을 보아 부처님 도를 이루는 것이니라.
돈오견성(頓悟見性)하면 불지(佛地)이므로 오후점수(悟後漸修 깨친 뒤에 점차로 닦음)는 필요없고 부처님 행을 수행하는 것이니, 이는 교가의 점수사상으로 어지럽게 된 종문(宗門)에 일대 활로(活路)가 되는 것이다.

자성이 삼신(三身 법신, 보신, 화신의 세 몸)을 갖추어 밝음을 빛내어 사지(四智 부처가 갖추는 세 가지 지혜)를 이루나니, 보고 듣는 인연을 여의지 않고 초연히 부처님 지위에 오르느니라.

自性具三身發明成四智不離見聞緣超然登佛地-德.宗三五十(52)
*이 항(項)은 뒷 날 덧붙인 '참청기연편(參請機緣編)'에 들어 있는 것으로 돈황본에는 없으나 <전등록> 등에 육조의 법문으로서 많이 수록되어 있으므로 육조의 법문임을 의심할 수 없는 유명한 구절이다. 돈오견성하면 삼신, 사지를 이루어 초연히 부처님 지위에 오르니[超然登佛地] 오인돈수, 유전돈법(唯傳頓法 오직 돈법만을 전함)을 항상 주장한 육조의 면목이 뚜렷하다.

4. 무념위종(無念爲宗)

나의 법문은 옛부터 모두 무념을 세워 종(宗)을 삼나니, 모양 없음[無相]으로 몸[體]을 삼고 머뭄 없음[無住]으로 근본을 삼느니라.

  我自法門從上已來 [頓漸] 皆立無念爲(無)宗無相爲(無)體無住[無]爲本-敦二九五
*돈점(頓漸) 두 자는 군더더기임이 밝혀졌으며, 무념무종(無念無宗), 무상무체(無相無體), 무주무위본(無住無爲本)은 무념위종(無念爲宗), 무상위체(無相爲體), 무주위본(無住爲本)을 잘못 베낀 것이다.

나의 이 법문은 옛부터 먼저 무념을 세워 종을 삼고, 모양 없음으로 몸을 삼고 머뭄 없음으로 근본을 삼느니라.

我此法門從上已來先立無念爲宗無相爲體無住爲本-大.興.德.宗二九五(54)
*육조의 무념은 망상이 다 없어진 불지무념(佛地無念 부처님 지위의 무념)이다.

그러므로 무념을 세워 종을 삼느니라.

是以立無念爲宗-敦二九六

그러므로 무념을 세워 종을 삼느니라.

所以立無念爲宗-大.興.德.宗二九六

이 가르침의 문은 무념을 세워 종을 삼느니라.

此敎門立無念爲宗-敦二九七

이 법문은 무념을 세워 종을 삼느니라.

此法門立無念爲宗-大.興.德.宗二九七(55)
*육조가 무념위종(無念爲宗 무념으로 종을 삼음)을 거듭 말씀하신 것은 육조의 근본 입장이 내외명철한 묘각무념(妙覺無念)에 있기 때문이다.

세상 사람이 견해를 버리고 생각을 일으키지 않아 만약 유념(有念 생각 있음)이 없으면 무념도 또한 서지 못하느니라. 없다[無]함은 무슨 일이 없다 함이며, 생각함이란 무슨 물건을 생각함인가? 없다 함은 상대되는 두 모양의 모든 진로(塵勞 번뇌)를 버림이요, 진여는 생각[念]의 몸[體]이며 생각은 진여의 씀[用]이니라. 자성이 생각을 일으켜 비록 보고 듣고 느끼고 아나[見聞覺知], 만 가지 경계에 물들지 아니 하고 항상 자재하나니, <유마경>에 이르기를 '밖으로 능히 모든 법의 모양을 잘 분별하나 안으로 첫째 뜻[第一義]에서 움직이지 않는다'고 하였느니라.

世人離見不起於念若無有念無念亦不立無者無何事念者念何物無者離二相諸塵勞眞如念之體念是眞如之用性(姓)起念雖卽見聞覺知(之) 不染萬境(鏡)而常自(白)在維摩經云外能善分別諸相內於第一義而不動-敦二九七(56)
*무념은 유무(有無)나 선악(善惡)처럼 상대되는 두 모양의 진로를 영원히 여읜 진여정념(眞如正念)을 말한다.

없다 함은 상대되는 두 모양의 진로의 마음이 없음이요, 생각함이라 함은 진여본성을 생각함이니, 진여는 생각의 몸이요 생각은 진여의 씀이니라, (삭제 부분) 진여의 자성이 생각을 일으켜 여섯 모양을 생각하여 비록 보고 듣고 느끼고 아나 만 가지 경계에 물들지 앟아 참된 성품이 항상 자재하며 밖으로는 비록 모든 물질과 모양[色相]을 분별하나 안으로는 첫째 뜻에서 움직이지 않느니라.

無者無二相諸塵勞之心念者念眞如本性眞如卽是念之體念卽是眞如之用 (削除部分)眞如自性起念念六相雖有見聞覺知不染萬境而眞性常自在外能分別諸色相內於第一義而不動-大.興.德.宗二九七(57)
*이 항은 돈황본과 약간 표현이 다르기는 하나, 진로를 영원히 떠난 진여정념(眞如正念)의 근본 사상은 같다. 중간에 보조(普照)가 발문(跋文)에서 지적하여 논란의 대상이 되는 부분(眞如自性起念非眼耳鼻舌能念眞如有性所以起念眞如若無眼耳色聲當時卽壞-삭제부분) 은 삭제하였는데, 돈황 고본에는 이 부분이 처음부터 없으므로 돈황본의 뛰어남을 알 수 있으며, 삭제 부분은 이 항의 본 뜻인 '진여정념(眞如正念)'을 설명해 보이는 것과는 상관이 없다.

이 법을 깨친 이는 곧 무념이니 기억과 집착이 없는지라, 광망(　妄)을 일으키지 말라. 곧 스스로 진여의 성품이니라. 지혜로써 관조하여 모든 법을 취하지도 않고 버리지도 않나니, 이것이 곧 성품을 보아 부처님 도를 이루는 것이니라.

悟此法者卽是無念無憶無着莫起(去)　妄卽自是眞如性(姓) 用智慧觀照於一切法不取不捨卽是見性成佛道-敦三一三(59)
*법을 깨달으면 곧 무념이요, 성품을 보아 부처님 도를 이루는 것이다.

이 법을 깨친 이는 곧 무념이라, 기억도 없고 집착도 없으며 망념도 없어서 광망(　妄)을 일으키지 않고 자기의 진여의 성품을 써서 지혜로써 관조하여 모든 법을 취하지도 않고 버리지도 않나니, 이것이 곧 성품을 보아 부처님 도를 이루는 것이니라.

悟此法者卽是無念無憶無著無妄莫起　妄用自眞如性以智慧觀照於一切法不取不捨卽是見性成佛道-大.興.德.宗三一三
*이 항 또한 돈황본과 표현이 약간 다르기는 하나 큰 뜻은 같다. 법을 깨달으면[悟法] 무념이요 견성성불임을 말하여 준다.

무념이란 모든 법을 보되 모든 법에 물들거나 매달리지 않으며, 모든 곳에 두루하되 모든 곳에 끄달리지 않느니라.

無念法者見一切法不著一切法遍一切處不著一切處-敦三一八(60)

만약 모든 법을 보되 마음이 물들어 끄달리지 않으면 이것이 무념이니라.

若見一切法心不染着是名無念-大.興.德.宗三一八

모든 경계 위에서 물들지 않음을 무념이라 이름하느니라.

於一切境(鏡)上不染名爲無念-敦二九六

모든 경계 위에서 일만 가지 경계를 만나서도 마음이 늘 고요하여 생각 위에 모든 경계를 떠나고 경계 위에 마음이 나지 않나니, 그러므로 무념을 세워 종을 삼느니라.

於諸境上心若能萬境常寂念上常離諸境不於境上生心所以立無念爲宗-大二九六(61)

모든 경계 위에서 마음이 물들지 않음이 무념이라, 자기의 생각 위에 항상 모든 경계를 떠나 경계 위에 마음이 나지 않느니라.

於諸境上心不染曰無念於自念上常離諸境不於境上生心-興.德.宗二九六
*모든 경계 위에 마음이 나지 않고 마음이 물들지 않음을 무념이라고 하는 바, 식심견성한 불지무념이 아니면 될 수 없는 것이니, 불오염(不汚染 물듦이 없음)은 곧 구경무념(究竟無念)을 말한다.

무념법을 깨친 이는 모든 법에 두루 통달하며, 무념법을 깨친 이는 모든 부처님의 경계를 보면, 무념법을 깨친 이는 부처님의 지위에 이르느니라.

悟無念法者萬法盡通悟無念法者見諸佛境界悟無念法者至佛地位-敦.大.興.德.宗三一八(62)
*이는 옛 조사들이 특히 많이 인용하는 구절로, 육조는 무념이 곧 만법진통(萬法盡通 만법이 다 통함), 제불경계(諸佛境界 모든 부처님의 경계), 불지위(佛地位)이므로, 식심견성하면 내외명철, 불지무념에 이른다고 하였다. 이 법문은 언제나 한결같아 터럭만큼도 어김이 없으니, 이 법을 잇는 법손들은 이 철칙(鐵則)을 저버려서는 안 되며, 만약 어긋난다면 육조의 법손이 아니다.
이로써 <단경>의 대강을 알았다. <단경>의 목표는 식심견성이며 식심견성은 묘각인 내외명철이므로, 이를 반야삼매, 해탈, 무념이라고 한다.
이는 점차(漸次)를 밟아 닦아가지 아니하고 당장 성불해 마친다[直了成佛]고 하는 돈수이므로, 육조는 늘 유전돈법을 고창(高唱)한 것이다. 돈법이므로 무념으로 종을 삼아서 모든 망념이 사라졌으니, 제불의 경계인 불지라고 단언하였다. 그리하여 견성이 곧 성불임을 청천백일과 같이 선설(宣設)하였으며, 깨달은 뒤에는 부처님 행을 수행[修行佛行]하였으니, 이 법을 잇는 법손들은 육조의 성의(聖意)를 바르게 전해야 한다. 그러므로 '돈오견성하고 차제점수(次第漸修 차례로 차츰차츰 닦음)하여 구경성불(究竟成佛)한다'는 하택(荷澤), 규봉(圭峯)의 점수사상은 교가(敎家)의 전통이요 육조의 사상을 바로 전한 것이 아닌 지해(知解)라고 옛 조사들이 극력 배제한 것이니, 육조의 후손인 우리는 <단경>을 숙독(熟讀)하고 실천하여 삿된 길에 빠지지 않도록 힘써 노력하여야 한다.

5. 정혜체일(定慧滯一)

나의 이 법문은 정(定)과 혜(慧)로써 근본을 삼나니, 먼저 혜와 정이 서로 다르다고 그릇 말하지 말라. 정과 혜가 한 몸이어서 둘이 아니니, 곧 정은 혜의 몸[體]이요 혜는 정의 작용[用]이니라. 곧 혜의 때에 정이 혜 속에 있고 정의 때에 혜가 정 속에 있나니, 이 뜻은 곧 정과 혜가 함께 함이니라.

我此法門以定慧爲本第一勿迷言定慧別定慧體一不二卽定是慧體  卽惠是定用卽惠之是定在惠卽定之時惠在定此義  卽是<定>慧等-敦二九三

나의 이 법문은 정, 혜로써 근본을 삼나니, 정, 혜가 서로 다르다고 그릇 말하지 말라. 정과 혜가 한 몸이요 둘이 아니니, 정은 혜의 몸이요 혜는 정의 작용이니라. 곧 혜의 때에 정이 혜에 있고 정의 때에 혜가 정에 있나니, 만약 이 뜻을 알면 정과 혜가 함께 배움이니라.

我此法門以定慧爲本勿迷言定慧別定慧一切不二定是慧體慧是定用卽慧之時定在慧卽定之是慧在(65)定若識此義定慧等學-大.興.德.宗二九三(99)
*함께 배운다[等學]함은 정혜등지(定慧等持 정과 혜를 함께 가짐) 곧 자성삼매(自性三昧)를 말함이요 수도방편(修道方便)이 아니니, <열반경> 28에 '모든 부처님 세존께서는 정과 혜를 함께 하기 때문에 부처의 성품을 밝게 본다[諸佛世尊은 定惠等故로 明見佛性이니라]'고 하였다.
이렇게 제불의 자성삼매인 정과 혜를 수행점차(修行漸次 수행해 가는 차례)의 방법으로 삼는 것은 큰 착각이며 육조가 말씀하신 정, 혜의 본 뜻이 아니다.

정과 혜는 무엇과 같은가? 등불과 빛 같아서 등불이 있으면 곧 빛이 있고 등불이 없으면 곧 빛이 없느니라. 등불은 빛의 몸이요 빛은 등불의 작용이니 곧 두 몸이 있으나 두 갈래가 아니니, 이 정과 혜도 또한 이와 같으니라.

定慧猶如何等如燈光有燈卽有光無燈卽無光燈是光之(知)體光是燈之用卽有二體無兩般此定慧亦復如是-敦二九五

정과 혜는 무엇과 같은가? 등불과 빛 같아서 등불이 있으면 빛이 있으나 등불이 없으면 빛이 없나니, 등불은 빛의 몸이요 빛은 등불의 작용이라. 이름은 비록 둘이 있으나 몸은 본래 같은 하나이니, 이 정과 혜도 또한 이와 같으니라.

定慧猶如何等猶如燈光有燈卽光無燈卽不光燈是光之體光是燈之用名雖有二體本同一此定慧亦復如是-大.興.德.宗二九五(67)
*정, 혜를 등불과 빛에 비유한 것은 참으로 적절하다. 대저 정, 혜는 적조(寂照 고요함과 비침)를 말함이니, 일체 미망(迷妄)이 없어지면 자연히 진여혜광(眞如慧光)이 드러나 적조가 쌍류(雙流)하여 정혜등지가 되어 제불의 대적광삼매(大寂光三昧)에 들게 된다. 그러므로 정혜등등(定慧等等 정과 혜가 함께 하고 함께 함)의 구경불지(究竟佛智)가 아니면 정, 혜가 아니요 미망이다.
점문(漸門)에서 '정으로써 어지러운 생각을 다스리고[以定治平亂想] 혜로써 무기를 다스린다[以慧治平無記]'고 하여 이것을 '정혜쌍수(定慧雙修 정, 혜를 쌍으로 닦음)'라고 하나, 이는 정혜등지인 육조의 정, 혜는 아니다.

최상승법을 닦으면 경정코 성불하여 감도 없고 머물음도 없고 옴도 없나니, 정, 혜가 함께 하여 일체법에 물들지 아니하므로 삼세제불이 여기서 삼독(三毒)을 바꾸어 계정혜(戒定慧)로 삼느니라.

最上乘法修行定成佛無去無住無來是定慧等不染一切法三世諸佛從中變三毒爲戒定慧-敦三一三
*정혜등등하면 가지도 않고 오지도 않으며 어떤 것에도 물들지 않나니, 이는 삼세제불의 자성삼매(自性三昧)이다.

정, 혜가 서로 다르다는 견해를 가진 사람은 법에 두 모양이 있느니라.

定慧各別作此見者法有二相-敦二九三(69)
*정혜각별(定慧各別 정과혜가 서로 다툼)하면 법에 두 가지 모양을 둔 것으로서 정혜등등한 육조의 정혜는 아니니, 종문(宗門)에서 금하는 바이다. 그럼에도 불구하고 '정으로서 어지러운 생각을 다스린다[以定治平亂想]'하고, '혜로써 무기를 다스린다[以慧治平無記]'고 하여 정과 혜를 각각 따로 하여 점수(漸修)의 방편으로 삼으니, 이는 실로 육조의 사상을 거스른 것이다.
그러므로 교가(敎家)의 점수사상을 버리고, 오매일여가 되어도 언구(言句)를 참구(參究)하는 바른 가르침을 따라야 한다. 곧 대혜(大慧)선사가 오매일여에 이르렀으나 원오(　悟)선사는 '언구를 의심치 않음이 큰 병이다[不疑言句是爲大病]'고 꾸짖으므로, 마침내 대혜선사가 대오(大悟 크게 깨침)하여 양기정전(楊岐正傳)을 계승한 것이다.
'오매일여한 때에 점점 이르렀어도 다만 화두하는 마음을 여의지 않음이 중요하다[漸到寤寐一如時에도 只要話頭心不離라]'고 한 태고(太古)선사의 유훈(遺訓)과 같이, 극히 어려운 오매일여의 깊은 경계에서도 화두를 힘써 참구해야 한다.
만약에 오매일여는 고사하고 몽중일여(夢中一如 꿈속에서 한결같음), 동정일여(動靜一如 움직이거나 가만히 있으나 한결같음)도 안 된 미망에서 화두를 버리고 정혜쌍수를 말한다면 참으로 한심스런 노릇이며 불조의 혜명(慧命)을 끊어 버리는 잘못된 법이니, 오직 <단경>을 스승으로 하여 가르침을 바로 계승하는 본분납승(本分衲僧)이 되어야 한다. 이것이 육조가 천명한 내외명철의 단경사상이다.

곧 마음을 혜라 하고 곧 부처가 이에 정이니, 정과 혜가 함께 하여 마음 속이 청정하니라. 이 법문을 깨침은 너의 익힌 성품으로 말미암은 것이니, 인(因)은 본래로 남[生]이 없음이라, 쌍수(雙修 쌍으로 닦음)가 바르도다.

卽心名慧卽佛乃定定慧等等意中淸淨悟此法門由汝習性因本無生雙修是正-德.宗三三七(72)
*이는 나중에 추가된 <참청기연편(參請機緣編)>에 들어있다. 이 쌍수를 점수문으로 오해하는 바 있으나, 이는 본 송(頌)과 같이 마음속[意中]이 청정하여 정혜등등한 자성무생(自性無生 자성은 남이 없음)에서 하는 말이다. 무생(無生 남이 없음)에서 쌍수(雙修 쌍으로 닦음)라 함은 적조쌍류(寂照雙流 고요함과 비침이 쌍으로 흐름)라 함과 같으니, 무생을 깨달아 마음 속이 청정하면 자연히 고요하면서 항상 비추고[寂而常照], 비추면서 항상 고요하여[照而常寂] 적조쌍류라고 말하게 된다.
이것이 바로 정혜등등이며 등지(等持 함께 지님, 삼매)라고 하는 바, 정 가운데 혜가 있고 혜 가운데 정이 있어서 정, 혜가 쌍등(雙等 쌍으로 함께 함)하므로 쌍수라고도 한다.

6. 무생서방(無生西方)
우매한 사람은 염불하여 저기에 가서 나려 하고 깨친 사람은 스스로 그 마음을 깨끗이 하나니, 그러므로 부처님이 말씀하시되 '그 마음 깨끗함을 따라서 불국토도 깨끗하다'하시니라.

迷人念佛往生彼悟者自淨其心所以佛言隨其心淨則佛土淨-敦.大.德.宗三二三

마음에 다만 깨끗치 않음[不淨]이 없으면 서쪽 나라가 여기서 멀지 않고, 마음에 깨끗치 못한 생각이 일어나면 염불을 해도 왕생하여 이르기 어렵느니라.

心但無不淨西方去此不遠心起不淨之心念佛往生難到-敦三二四(74)

마음 자리[心地]에 다만 착하지 않음[不善]이 없으면 서쪽 나라가 여기서 멀지 않고, 만약 착하지 않은 생각을 가지면 염불하여도 왕생하여 이르기 어렵느니라.

心地但無不善西方去此不遙若懷不善之心念佛往生難到-大.興.德.宗三二四(75)
*정토가(淨土家)에서는 대업왕생(大業往生 업을 지닌 채로 극락 세계에 가서 남)을 주장하여 착하지 못한 사람도 미타(彌陀)의 원력으로 극락에 가서 난다고 말하지만, 설혹 가서 난다 하여도 이는 자기의 업력(業力)에 따르는 환주장엄(幻住莊嚴)이요, 모든 부처님의 실지정토(實地淨土)는 아니다.
내외명철하면 서쪽 나라와 다름 없나니, 이 법을 닦지 않고 어떻게 서쪽 나라에 이르리오.

內外明徹不異西方不作此修如何到彼-敦.大.興.德.宗三二五
*내외명철은 묘각정토(妙覺淨土)니, 이것이 육조의 정토이다. 십지(十地)와 등각(等覺)도 내외명철한 제불정토(諸佛淨土)와 법신불(法身佛)인 아미타불은 보지 못한다.

만약 무생인 돈법(頓法)을 깨치면 서쪽 나라를 봄이 찰나 사이에 있느니라.

若悟無生頓法見西方只在刹那間-敦.大.興.德.宗二九五(76)
*<단경>의 사상은 철두철미한 자성자오(自性自悟 자기의 성품을 스스로 깨침)에 있으므로, 그 이외의 것은 인정하지 않는다.
'한 생각 마음이 맑고 깨끗하면 곳곳마다 연꽃 피나니, 한 꽃에 한 정토요 한 국토에 한 여래로다[一念心請淨하면處處에蓮花開니一華一淨土요一土一如來라]'고 한 방거사(龐居士)의 송구(頌句)가 단경사상을 계승한 것이다.
설사 대업왕생을 한다 하여도 제불정토와 미타면목(彌陀面目)은 꿈에도 보지 못하나니, 자성자오하여 남이 없음[無生]을 단박에 깨달아(頓證], 참으로 미망으로부터 해탈하여야 한다. 미타(彌陀)의 진면목(眞面目)을 보지 못하는 왕생은 꿈 속의 꼭두각시 놀음[夢中幻戱]이니, 선가(禪家)에서 선정겸수(禪淨兼修 선과 정토를 함께 닦음) 운운하는 것은 본분납자(本分衲子)가 아니며 육조의 법손이 될 수 없다.

7. 불오염수(不汚染修)

대사가 말씀하셨다.
"무슨 물건이 이렇게 오는고?"
"한 물건이라고 말씀드린다 하여도 맞지 않습니다."
대사가 말씀하셨다.
"그러면 닦아 증득[修證]하는가?"
"닦아 증득함은 없지 않으나 오염(汚染)될 수는 없습니다."
대사가 말씀하셨다.
"다만 이 오염되지 않음[不汚染]은 모든 부처님께선 호념(護念)하시는 바라, 네가 벌써 이러하고 나 또한 이러하니라."

師曰什　物恁　來曰說似一物卽不中師曰還可修證否曰修證卽不無汚染卽不得師曰只此不汚染諸佛之所護念汝旣如是吾亦如是-德.宗三五九(78)
*불오염(不汚染)을 육조는 무념이라고 하였으며, 무념은 내외명철인 불지(佛地)라고 하였다. 왜냐하면 불지무념이 아니면 불오염이 되지 않기 때문이다. 그러므로 <불오염은 제불의 호념하는 바이며, 너도 이러하고 나 또한 이러하도다>라고 한 것은 부처님행을 수행[修行佛行]하는 것을 말한 것이다.
그러면 수증(修證 닦아 증득함)이란 무슨 말인가?
옛 조사들은 이 불오염의 수증을 점차수증(漸次修證 점차로 닦아 증득함)이 아니요, 불지인 원증(圓證) 후의 원수(圓修)라고 하여, 착의끽반(着衣喫飯 옷 입고 밥 먹음), 소지분향(掃地焚香 땅을 쓸고 향을 사룸) 등을 지칭하는 바, <털끝만큼도 닦고 배우는 마음이 없고, 모양 없는 빛 속에서 항상 자재하다[不起纖毫修學心하고無相光中常自在라]>고 한 것이다.
이를 오해하는 사람들이 이 수증을 점수사상에 배합하여 망상을 닦아 다스리는 것으로 착각하는 것은 이 불오염을 모르는 큰 잘못으로서, 육조의 법문을 이해하지 못했기 때문이다.
점수문에서도 불오염을 주장하기는 하나, 점수문의 돈오는 '육진의 번뇌가 전과 다름 없어서[客塵煩惱如前無殊]' 무념이 아니므로 생각 생각 오염되어 불오염이 되지 않는다. 그러므로 무념을 돈증(頓證 단박에 깨침)하기 전의 수행은 모두 오염수(汚染修)인 것이다. 비록 망념이 본래 공(空)한 것은 안다 하여도, 망념이 계속 일어났다 없어졌다 하므로 경계를 따라 생각이 일어나[遇境生念] 전전(轉轉)히 오염되기 때문이다.

8. 불보리인(佛菩提因)

만약 수행하여 부처님을 찾는다고 할진댄 어느 곳에서 참됨[眞]을 찾으려 하는지 알지 못하노라. 만약 몸 가운데 스스로 참됨이 있으면 참됨 있음이 곧 성불하는 씨앗[因]이로다.

若欲修行云覓佛不知何處欲求眞若能身中自有眞有眞卽是成佛因-敦三八六
*몸 가운데 진여(眞如)가 있는 줄 알면, 이것이 수도하여 성불할 수 있는 씨앗이 된다는 말이다.

만약 수행하여 부처가 되고자 할진댄 어느 곳에서 참됨을 찾으려 하는지 알지 못하노라. 만약 마음 가운데 스스로 참됨을 보면 참됨 있음이 곧 성불하는 씨앗이로다.

若欲修行覓作佛不知何處擬求眞若能心中自見眞有眞卽是成佛因-興.德.宗三八六(81)
*돈황본에는 '몸 가운데 스스로 참됨이 있다[身中自有眞]'고 되어 있고, 다른 각 본에는 '마음 가운데에서 스스로 참됨을 본다[心中에自見眞]'고 하여 서로 차이가 있다.
'몸 가운데 참됨이 있음'은 몸 속에 진여가 있음이 되고, '마음 가운데에서 스스로 참됨을 본다'함은 진여를 스스로 보는 것인지라 곧 견성이 된다. '몸 가운데 참됨이 있음[身中有眞]'은 성불하는 씨앗[成佛因]이지만, '마음 가운에서 참됨을 봄[心中見眞]'은 견성인 불과(佛果)로서 인지(因地)가 될 수 없으므로 <단경>의 '견성즉불(見性卽佛 견성이 곧 부처)'이라는 원칙에 어긋난다.
물론 다른 본들도 '참됨을 보는 것이 곧 성불하는 씨앗[見眞卽成佛因]'이라고 하지 않고 돈황본처럼 '참됨 있음이 곧 성불하는 씨앗[有眞卽成佛因]'이라고 하였으므로 원칙상 모순은 없다. 그러나 '마음 가운데에서 참됨을 본다[心中見眞]'고 해 놓고 바로 뒤에 '참됨 있음이 곧 성불하는 씨앗[有眞卽是成佛因]'이라고 하였으니, 돈황본이 아닌 다른 본들은 자체의 모순을 면치 못하므로 앞뒤의 글이 맞지 않는다.

화신 보신 및 정신이여! 세 몸이 원래 한 몸이니, 만약 몸 가운데서 스스로 보는 걸 찾으면 부처님의 깨달음을 이루는 씨앗이로다.

化身報身及淨身三身元本是一身若向身中覓自見卽是成佛菩提因-敦三八五(83)
*'멱자견(覓自見)'을 '찾아서 스스로 본다'고 하면 이는 견성한다는 말로서 성불하는 씨앗이 아니므로 '견성즉불'이라는 원칙에 어긋난다. '스스로 보는 걸 찾는다'고 하면 '견성하는 길을 닦는다'는 말이므로 성불하는 씨앗이라 하여도 원칙에 어긋나지 않는다.

화신 보신 및 정신이여! 세 몸이 원래 한 몸이라, 만약 자성 가운데로 향하여 능히 스스로 보면 곧 성불하는 깨달음의 씨앗이로다.

法身報身及化身三身本來是一身若向性中能自見卽是成佛菩提因-興.德.宗三八五(84)
*앞에서 말한 바와 같이 '성품 가운데서 스스로 본다[性中自見]'함은 견성이 된다. 그런데 견성은 불과(佛果)요 인지(因地)가 아니니 '성품 가운데서 스스로 본다[性中自見]'고 하면서 '성불하는 씨앗[成佛因]'이라 하면, <단경>의 '견성즉불'이라는 원칙에 어긋난다.
본디 각 본에서는 '마음을 알고 성품을 보면 곧 부처라 한다[識心見性卽名爲佛]'고 하였고, 또 '만약 자성을 알면 곧 부처님 지위에 이른다[若識自性卽至佛地]'고 하여 '견성즉불'을 더욱 강조하였으니, 이 대원칙(大原則)에 이긋나는 것은 절대로 받아들일 수 없다. 이는 뒷 사람들이 베껴 쓸 때 잘못하였거나 아니면 일부러 고쳐 바꾼 것일 터이므로, 일본 조동종의 개조(開祖)인 도원(道元)의 필사본(筆寫本)이라는 대승사본에는 논란이 된 앞의 두 구절이 들어 있는 '자성진불송(自性眞佛頌)'을 모두 삭제해 버렸다.
모름지기 돈황본 및 다른 본에 일관된 근본 사상은 내외명철, 법신불, 묘각견성(妙覺見性), 오인돈수, 자성돈수의 돈법돈교, 불지무념을 전제로 한 무념위종, 식심견성, 오후수행불행(悟後修行佛行) 등이니, 이에 어긋나는 사상은 모두 없애고, 오직 <단경>의 근본으로 돌아와 육조의 가르침을 올바로 이어야 한다. 특히 각본 가운데서 '마음을 알아 성품을 보면 곧 부처라 한다[識心見性卽名爲佛]', '만약 자성을 알면 곧 부처님 지위에 이른다[若識自性卽至佛地]'와 같은 법문은 육조의 가르침을 바로 잇고 드날리는 데 한층 도움이 되는 것이다.
제2편 돈황본단경 편역(編譯)
1.서언(序言)

혜능대사가 대범사 강당의 높은 법좌에 올라 마하반야바라밀법을 설하고 무상계를 주시니, 그때 법좌 아래에는 스님, 비구니, 도교인, 속인등, 일만여 명이 있었다.
소주 자사 위거와 여러 관료 삼십여 명과 유가의 선비 몇몇 사람들이 대사에게 마하반야바라밀법을 설해주기를 함께 청하였고, 자사는 이윽고 문인 법해로 하여금 모아서 기록하게 하였으며, 후대에 널리 행하여 도를 배우는 사람들이  함께 이 종지를 이어받아서 서로서로 전수케 한지라, 의지하여 믿는 바가 있어서 이에 받들어 이어받게 하기 위하여 이 <단경>을 설하였다.

惠能大師於大梵寺講堂中昇高座說摩訶般若波羅密法授(受)無相戒其時座下僧尼道俗一萬餘人韶州刺史韋　(등據) 及諸官僚(寮)三十餘人儒士餘人同請大師說摩訶般若波羅蜜法刺史遂令門人僧法海集記流行後代(伐)與學道者承此宗旨遞相傳授有所依(於)約以爲　承說此壇經

2. 심사(尋師)

혜능대사는 말씀하셨다.
"선지식들아, 마음을 깨끗이 하여 마하반야바라밀법을 생각하라 !"
대사께서는 말씀하시지 않고 스스로 마음과 정신을 가다듬고 한참 묵묵하신 다음 이윽고 말씀하셨다.
선지식들아, 조용히 들어라. 혜능의 아버지의 본관은 법양인데 좌천되어 영남의 신주 백성으로 옮겨 살았고 혜능은 어려서 일찍 아버지를 여의었다. 늙은 어머니와 외로운 아들은 남해로 옮겨와서 가는에 시달리며 장터에서 땔나무를 팔았더니라.
어느 날 한 손님이 땔나무를 샀다. 혜능을 데리고 관숙사(官宿舍)에 이르러 손님은 나무를 가져갔고, 혜능은 값을 받고저 문을 나서려 하는데 문득 한 손님이 <금강경>을 읽는 것을 보았다.
혜능은 한번 들음에 마음이 밝아져 문득 깨치고, 이내 손님에게 묻기를
"어느 곳에서 오셨기에 이 경전을 가지고 읽습니까.?" 하였다.
손님이 대답하기를
"나는 기주 황매현 동빙무산에서 오조 홍인화상을 예배하였는데, 지금 그 곳에는 문인이 천여 명이 넘습니다. 나는 그곳에서 오조대사가 승려와 속인들에게 다만 <금강경> 한 권만 지니고 읽으면 곧 자성을 보아 바로 부처를 이루게 된다고 권하는 것을 들었습니다." 하였다.
그 말을 들은 혜능은 숙세의 업연이 있어서, 곧 어머니를 하직하고 황매의 빙무산으로 가서 오조 홍인화상을 예배하였다.

能大師言善知識　心念摩訶般若波羅蜜法大師不語自　心神良久乃言善知識靜(　)聽惠能慈父本官范陽左降遷流(嶺)南新州百姓惠能幼小父小早亡老母孤遺移來(南)海艱辛貧乏(之) 於市賣(90)(買)柴忽有一客買柴遂領惠能至於官店客將柴去惠能得錢却向門前忽見一客讀金剛經惠能一聞心明(名)便悟乃問(聞)客曰從何處來指此經典客答曰我於　州黃梅縣(懸)東憑茂(墓)山禮拜五祖弘忍和尙見今(令)在彼門人有千餘衆我於彼聽見大師勸道俗但持(特)金剛經一卷卽得見性直了成佛惠能聞說宿業有緣便卽辭親往黃梅憑茂(墓)山禮拜五祖弘忍和尙(91)

홍인화상께서 혜능에게 묻기를
"너는 어느 곳 사람인데 이 산에까지 와서 나를 예배하며, 이제 나에게서 새삼스레 구하는 것이 무엇이냐?" 하셨다.
혜능이 대답하기를
"제자는 영남 사람으로 신주의 백성입니다. 지금 짐짓 멀리서 와서 큰스님을 예배하는 것은 다른 것을 구함이 아니옵고 오직 부처되는 법을 구할 뿐입니다." 하였다.
오조대사께서는 혜능을 꾸짖으며 말씀하시기를
"너는 영남 사람이요 또한 오랑캐거니 어떻게 부처가 될 수 있단 말이냐?"
하셨다.
혜능이 대답하기를
"사람에게는 남북이 있으나 부처의 성품은 남북이 없습니다. 오랑캐의 몸은 스님과 같지 않사오니 부처의 성품에 무슨 차별이 있겠습니까?" 하였다.
오조스님은 함께 더 이야기하시고 싶었으나, 좌우에 사람들이 둘러 서 있는 것을 보시고 다시 더 말씀하시지 않았다. 그리고 혜능을 내보내어 대중을 따라 일하게 하시니, 그 때 혜능은 한 행자가 이끄는 대로 방앗간으로 가서 여덟 달 남짓 방아를 찧었다.

弘忍和尙問惠能曰汝何方人來此山禮拜吾汝今向吾邊復求何物惠能答曰弟子是嶺(領)南人新州百姓今故遠來禮拜和尙不求餘物唯求<作>佛法 [作] 大師遂責惠能曰汝是嶺(領)南人又是　　若爲堪作佛惠能答曰人卽有南北佛性(姓) 卽無南北　(93)　身與和尙不同佛性(姓) 有何差別大師欲更共議見左右在傍邊大師更不言遂發遣惠能令隨衆作務時有一行者遂差惠能於　房踏　八箇餘月(94)
*금강경(金剛經)... '이 한 권의 경이 중생의 자성 속에 본래 있으니, 스스로 보지 못하는 이는 다만 문자만 독송할 것이요, 만약 본래 마음을 깨치면 이 경이 문자 속에 있지 않음을 비로소 알비니라[此一卷經衆生性中本有不自見者但讀誦文字若悟本心始知此經不在文字 -金剛經序-六祖]'
*직료성불(直了成佛 곧바로 요달하여 부처를 이룸)... 지위와 점차를 거치지 않고 곧바로 성불함이니 <영가증도가(永嘉證道歌)>의 일초직입여래지(一超直入如來地 한 번 뛰어 여래지에 바로 들어간다)와 같은 뜻이다.

3. 명게(命偈)

오조 횽인대사께서 하루는 문인들을 다 불러오게 하셨다. 문인들이 다 모이자 말씀하혔다.
"내 저희들에게 말하나니, 세상 사람들의 나고 죽는 일이 크거늘 너희들 문인들은 종일토록 공양을 하며 다만 복밭만을 구할 뿐 나고 죽는 괴로운 바다를벗어나려 하지 않는다. 너희들은 모두 자성이 미혹하다면 복의 문이 어찌 너희들을 구제할 수 있겠느냐? 너희들은 모두 방으로 돌아가 스스로 잘 살펴보라. 지혜가 있는 자는 본래의 성품인 반야의 지혜를 스스로 써서 각기 게송 한 수를 지어 나에게 가져오너라. 내가 너희들의 게송을 보고 만약 큰 뜻을 깨친 자가 있으면 그에게 가사와 법을 부촉하여 육대의 조사가 되게 하리니, 어서 빨리 서둘도록 하라."

五祖弘忍於一日喚門人盡來門人集訖(記) 五祖曰吾向汝(與)說世人生死事大汝等門人終日供養只求福田不求出離生死苦海汝等自性(姓) 迷福門何可救汝汝　且歸房自看有智(知)惠者自(白)取本性(姓)般若之知(知之) 各作一偈呈吾吾看汝偈若悟(吾)大意者付汝衣法　爲六代火急急(97)

문인들이 처분을 받고 각기 자기 방으로 돌아와 서로 번갈아 말하기를
"우리들은 마음을 가다듬고 뜻을 써서 게송을 지어 큰스님께 모름지기 바칠 필요가 없다. 신수상좌는 우리의 교수사이므로 신수상좌가 법을 얻은 후에는 저절로 의지하게 된 터이니 굳이 지을 필요가 없다."하고, 모든 사람들은 생각을 쉬고 다들 감히 게송을 바치지 않았다.
그때 화공 노진이 홍인대사의 방 앞에 있는 삼칸의 복도에 '능가변상'과 오조 대사가 가사와 법을 전수하는 그림을 그려 공양하고, 후대에 전하여 기념하고 자 벽을 살펴보고서 다음날 착수하려고 하였다.

門人得處分却來各至自房遞相謂言我等不須呈心用意作偈將呈和尙神秀上座是敎授師秀上座得法後自可依(於)止請不用作諸人息心盡不敢呈偈時大師堂前有三間房廊於此廊下供養欲畵楞伽變幷畵五祖大師傳授衣法流行後代爲記畵人盧珍(玲)看壁了明日下手(98)

4. 신수(神秀)

상좌인 신수는 생각하였다.
'모든 사람들이 마음의 게송을 바치지 않는 것은 내가 교수사이기 때문이다. 내가 만약 마음의 게송을 바치지 않으면 오조스님께서 나의 마음 속의 견해가 얕고 깊음을 어찌 아시리오. 내가 마음의 게송을 오조스님께 올려 뜻을 밝혀서 법을 구함은 옳거니와, 조사의 지위를 넘봄은 옳지 않다.
도리어 범인의 마음으로 성인의 지위를 빼앗음과 같다. 그러나 만약 마음의 게송을 바치지 않으면 마침내 법을 얻지 못할 것이다. 한참을 아무리 생각하여도 참으로 어렵고 어려우며 참으로 어렵고도 어려운 일이로다. 밤이 삼경에 이르면 사람들이 보지 못하게 하고 남쪽 복도의 중간 벽 위에 마음의 게송을 지어서 써 놓고 법을 구해야겠다. 만약 오조스님께서 게송을 보시고 이 게송이 당치 않다고 나를 찾으시면 나의 전생 업장이 두터워서 합당히 법을 얻지 못함이니, 성인의 뜻은 알기 어려우므로 내 마음을 스스로 쉬리라.'

上座神秀思惟諸人不呈心偈緣我爲敎授師我若不呈心偈五祖如何得見我心中見解深淺我將心偈上五(99)祖呈意求法卽善(卽善求法) 覓祖不善却同凡心奪其聖位若不呈心終(修)不得法良久思惟甚難甚難甚難甚難夜至三更不令人見遂向南廊下中間(問)壁上題作呈心偈欲求於法若五祖見偈言此偈語<不堪> 若訪覓我我宿業障重不合得法聖意難則我心自息(100)

신수상좌가 밤중에 촛불을 들고 남쪽 복도의 중간 벽 위에 게송을 지어 써놓았으나 사람들이 아무도 알지 못하였다. 게송으로 말하였다.

몸은 보리의 나무요
마음은 밝은 거울과 같나니
때때로 부지런히 털고 닦아서
티끌과 먼지 묻지 않게 하라.

秀上座三更於南廊下中間壁上秉燭題作偈人盡不知(和) 偈曰

  身是菩提樹     心如明鏡臺(101)
  時時勸拂(佛)拭  莫使有塵埃

신수상좌가 이 게송을 다 써 놓고 방에 돌아와 누웠으나 아무도 본 사람이 없었다. 오조스님께서 아침에 노공봉을 불러 남쪽 복도에 '능가변상'을 그리게 하려 하시다가, 문득 이 게송을 보셨다. 다 읽고 나서 공봉에게 말씀하셨다. "홍인이 공봉에게 돈 삼만냥을 주어 멀리서 온 것을 깊이 위로하니, 변상을 그리지 않으리라. <금강경>에 말씀하기를 무릇 모양이 있는 모든 것은 다 허망하다 하셨으니, 이 게송을 그대로 두어서 미혹한 사람들로 하여금 외우게 하여, 이를 의지하여 행을 닦아서 삼악도에 떨어지니 않게 하는것만 못할 것이다. 법을 의지하여 행을 닦으면 사람들
에게 큰 이익이 있을 것이니라."
이윽고 홍인대사께서 문인들을 다 불러오게 하여 게송 앞에 향을 사르게 하시니, 사람들이 들어와 보고 모두 공경하는 마음을 내므로 오조스님이 말씀하셨다.
"너희들은 모두 이 게송을 외우라. 외우는 자는 바야흐로 자성을 볼 것이며, 이를 의지하여 수행하면 곧 타락하지 않으리라."
문인들이 다들 외우고 공경하는 마음을 내어 '훌륭하다!'고 말씀하였다.

神秀上座題此偈畢歸房臥　無人見五祖平旦遂喚(換)盧供奉來南廊下畵楞伽變五祖忽見此偈讀訖(請記) 乃謂供奉曰弘忍與供奉錢三十千深勞遠來(102) 不畵變相也金剛經云凡所有相皆是虛妄不如留(流)此偈令迷人誦依此修行不墮三惡依法修行人有大利益大師遂喚門人盡來焚香偈前人衆入(人)見皆生敬心 <五祖曰> 如等盡誦此偈者方得見性(姓) 依(於)此修行卽不墮落門人盡誦皆生敬心喚言善哉(103)

오조스님이 신수상좌를 거처로 불러서 물으시되,
"네가 이 게송을 지은 것이냐? 만약 네가 지은 것이라면 마땅히 나의 법을 얻으리라." 하셨다.
신수상좌가 말하기를,
"부끄럽습니다. 실은 제가 지었습니다만 감히 조사의 자리를 구함이 아니오니, 원하옵건대 스님께서는 자비로써 보아 주옵소서. 제자가 작은 지혜라도 있어서 큰 뜻을 알았습니까?" 하였다.
오조께서 말씀하시기를,
"네가 지은 이 게송은 소견이 당도하였으나 다만 문 앞에 이르렀을 뿐 아직 문 안으로 들어오지는 못하였다. 범부들이 이 게송을 의지하여 수행하면 곧 타락하지는 않겠지만 이런 견해를 가지고 위 없는 보리를 찾는다면 결코 얻지 못할 것이다. 모름지기 문 안으로 들어와야만 자기의본성을 보느니라. 너는 우선 돌아가 며칠 동안 더 자성을 보았다면 마땅히 가사와 법을 너에게 부촉 하리라."하셨다.
신수상좌는 돌아가 며칠을 지냈으나 게송을 짓지 못하였다.

五祖(褐)遂喚秀上座於堂內問(門)是汝作偈否若是汝作應得我法秀上座言罪過實是神秀作不敢求祖願和尙慈悲看弟子有小智惠識大意否五祖(褐)曰汝作此偈見卽來到只到門前尙未得入凡夫依(於)此偈修行卽不墮落作此見解若覓無上菩提卽未可得須入得門見自本性(姓) 汝且去一兩日來思惟更作一偈來呈吾若入得門見自本性(姓) 當付汝衣法秀上座去數日作不得(105)
*'이 게송을 외는 이는 바야흐로 자성을 본다.[誦此偈者方得見性]'고 함은 오조(오조)가 대중을 유인하기 위하여 방편으로 하신 말씀이다.

5. 정게(呈偈)

한 동자가 방앗간 옆을 지나면서 이 게송을 외고 있었다. 혜능은 한번 듣고, 이 게송이 견성하지도 못하였고 큰 뜻을 알지도 못한 것임을 알았다.
혜능이 동자에게 묻기를,
"지금 외우는 것은 무슨 게송인가?"하였다. 동자가 혜능에게 대답하여 말하였다.
"너는 모르는가? 큰스님께서 말씀하시기를, 나고 죽는 일이 크니 가사와 법을 전하고저 한다 하시고, 문인들로 하여금 각기 게송 한 수씩을 지어와서 보이라 하시고, 큰 뜻을 깨쳤으면 가사와 법을 전하여 육대의 조사로 삼으리라 하셨는데, 신수라고 하는 상좌가 문득 남쪽 복도 벽에 모양 없는 게송(無相偈) 한 수를 써 놓았더니, 오조스님께서 모든 문인들로 하여금 다 외우게 하시고, 이 게송을 깨친 이는 곧 자기의 성품을 볼 것이니, 이 게송을 의지하여 수행하면 나고 죽음을 벗어나게 되리라고 하셨다."

有一童子於　房邊過唱誦此偈惠能一聞知未見性(姓) 未(卽)識大意能問童子適來誦者是何言偈童子答能曰　不知大師言生死事(是)大欲傳衣(於)(107)法令門人等各作一偈來呈看悟大意卽付衣法　爲六代祖(褐) 有一上座名神秀忽於南廊下書無相偈一首五祖(褐)令諸門人盡誦悟此偈者卽見自性(姓) 依此修行卽得出離(108)

혜능이 대답하기를
"나는 여기서 방아찧기를 여덟 달 남짓 하였으나 아직 조사당 앞에 가 보질 못하였으니, 바라건대 그대는 나를 남쪽 복도로 인도하여 이 게송을 보고 예배하게 하여 주게. 또한 바라건대 이 게송을 외워 내생의 인연을 맺어 부처님 나라에 나기를 바라네"하였다.
동자가 혜능을 인도하여 남쪽복도에 이르렀다. 혜능은 곧 이 게송에 예배 하였고, 글자를 알자 못하므로 어느 사람에게 읽어 주기를 청하였다. 혜능은 듣고서 곧 대강의 뜻을 알았다. 혜능은 한 게송을 지어, 다시 글을 쓸 줄 아는 이에게 청하여 서쪽 벽 위에 쓰게 하여 자신의 본래 마음을 나타내 보였다. 본래 마음을 모르면 법을 배워도 이익이 없으니, 마음을 알아 자성을 보아야만 곧 큰 뜻을 깨닫느니라.
혜능은 게송으로 말하였다.

  보리는 본래 나무가 없고
  밝은 거울 또한 받침대 없네.
  부처의 성품은 항상 깨끗하거니
  어느 곳에 티끌과 먼지 있으리오.

또 게송에서 말하였다.

  마음은 보리의 나무요
  몸은 밝은 거울의 받침대라
  밝은 거울은 본래 깨끗하거니
  어느 곳에 티끌과 먼지에 물들리오.

절 안의 대중들이 혜능이 지은 게송을 보고 다들 괴이하게 여기므로, 혜능은 방앗간으로 돌아갔다. 오조스님이 문득 혜능의 게송을 보시고, 곧 큰뜻을 잘 알았으나, 여러 사람들이 알까 두려워하시어 대중에게 말씀하기를
"이도 또한 아니로다!"하셨느니라.

惠能答曰我此踏　八箇餘月未至堂前望上人引惠能至南廊下見此偈禮拜亦願誦取結來生緣願生佛地童子引能至南廊下能卽禮拜此偈爲不識字請一人讀惠<能>聞(問)已卽識大意惠能亦作一偈又請得一解書人於西間壁上題(提)著呈自本心不識本(109) 心學法無益識心見性(姓) 卽悟(吾)大意惠能偈曰

  菩提本無樹明鏡亦無臺
  佛性(姓) 常淸(靑)淨何處有塵埃

又偈曰

  心是菩提樹身爲明鏡臺
  明鏡本淸淨何處染塵埃

院內徒(從)衆見能作此偈盡怪惠能却入　房五祖(褐)忽見惠能偈(但) 卽善[知]識大意恐衆人知五祖乃謂衆人曰此亦未得了(110)
*'부처의 성품은 항상 깨끗하거니, 어느 곳에 티끌과 먼지 있으리오[佛性常淸淨何處有塵埃]'... 각 유통 본에는 '본래 한 물건도 없거니 어느 곳에 티끌과 먼지 일어나리오[本來無一物何處惹塵埃]'로 되어 있다.

6. 수법(受法)

오조스님께서 밤중 삼경에 혜능을 조사당 안으로 불러 <금강경>을 설해 주셨다. 혜능이 한번 듣고 말끝에 깨쳐서 그날 밤으로 법을 전해 받으니 사람들은 아무도 알지 못하였다.
이내 오조스님은 단박 깨치는 법과 가사를 전하시며 말씀하셨다.
"네가 육대조사가 되었으니 가사로써 신표로 삼을 것이며, 대대로 이어받아 서로 전하되, 법은 마음으로써 마음에 전하여 마땅히 스스로 깨치도록 하라."
오조스님은 또 말씀하셨다.
"혜능아, 예부터 법을 전함에 있어서 목숨은 실날에 매달린 것과 같다. 만약 이곳에 머물면 사람들이 너를 해칠 것이니, 너는 모름지기 속히 떠나라."

五祖夜至(知)三更喚惠能堂內說金剛經惠能一聞言下便悟(伍) 其夜受法人盡不知便傳頓法及衣汝爲六代祖衣將爲信　代代相傳法以心傳心當令自悟五祖言惠能自古傳法命(氣)如懸絲若住此(113)間有人害汝汝卽須速去(114)

혜능이 가사와 법은 받고 밤중에 떠나려 하니 오조스님께서 몸소 구강역까지 혜능을 전송해 주시었으며, 떠날 때 문득 오조스님께서 처분을 내리시되,
"너는 가서 노력하라. 법을 가지고 남쪽으로 가되, 삼 년 동안은 이 법을 펴려하지 말라. 환란이 일어나리라. 뒤에 널리 펴서 미혹한 사람들을 잘 지도하여, 만약 마음이 열리면 너의 깨침과 다름이 없으리라." 하셨다.
이에 혜능은 오조스님을 하직하고 곧 떠나서 남쪽으로 갔다.

能得衣法三更發去五祖自送能於九江驛登時便五(悟)祖處分汝居努力將法向南三年忽弘此法難起(去) 在後弘化善誘迷人若得心開汝悟無別辭違已了便發向南(115)

두 달 가량 되어서 대유령에 이르렀는데, 뒤에서 수백명의 사람들이 쫓아 와서 혜능을 해치고 가사와 법을 빼앗고자 하다가 반쯤 와서 다들 돌아간 것을 몰랐었다. 오직 한 스님만이 돌아가지 않았는데 성은 진이요 이름은 혜명이며, 선조는 삼품장군으로, 성품과 행동이 거칠고 포악하여 바로 고갯마루까지 쫓아 올라와서 덮치려 하였다. 혜능이 곧 가사를 돌려 주었으나 또한 받으려 하지 않고 "제가 짐짓 멀리 온 것은 법을 구함이요 그 가사는 필요치 않습니다" 하였다.
혜능이 고갯마루에서 문득 법을 전하니 혜명이 법문을 듣고 말끝에 마음이 열리었으므로, 혜능은 혜명으로 하여금 "곧 북쪽으로 돌아가서 사람들을 교화하라."고 하셨다.

兩月中間至大庾(庚)嶺不知向後有數百人來欲擬害(頭)惠能奪衣(於)法來至半路盡　却廻唯有一僧姓陳名惠明(順) 先是三品將軍性行　惡直至嶺上來　犯著惠能卽還法衣又不肯取我故遠來求法不要其衣能於嶺上便傳法惠明(順) 惠明(順) 得聞言下心聞開能使惠明(順) 卽却向北化人來(116)
*박학다문한 대선배인 신수(神秀)를 물리치고 일자무식인 초동목수(樵童牧竪)에게 대법을 전하였으니, 불법은 문자에 있지않고 견성에 있는 것임을 알겠다.
*변전돈법(便傳頓法 곧 돈법을 전수함)... <단경>에는 처음부터 끝까지 오직 돈법뿐이오 점법(漸法)은 없으니, 점수(漸修)를 말함은 단경의 법이 아니다.

7. 정혜(定慧)
혜능이 이곳에 와서 머무른 것은 모든 관료, 도교인, 속인들과 더불어 오랜 전생부터 많은 인연이 있어서이다. 가르침은 옛 성인이 전하신 바요 혜능 스스로 안 것이 아니니, 옛 성인의 가르침 듣기를 원하는 이는 각각 모름지기 마음을 깨끗이 하여, 듣고 나서 스스로 미혹함을 없애어 옛 사람들의 깨침과 같기를 바랄지니라.[아래로부터는 법(法)이니라.]
혜능대사가 말씀하셨다.
선지식들아, 보리반야의 지혜는 세상 사람들이 본래부터 스스로 지니고 있는 것이다. 다만 마음이 미혹하기 때문에 능히 스스로 깨치지 못하는 것이다. 그러므로 모름지기 큰 선지식의 지도를 구하여 자기의 성품을 보아라.
선지식들아, 깨치게 되면 곧 지혜를 이루느니라.

惠能來依(衣)此地與諸官僚(奪)道俗亦有累劫之因敎是先聖(性)所傳不是惠能自知願聞先聖(性)敎者各須淨心聞了願自除(餘)迷如(於)先代悟惠能大師喚言善智識菩提般若之智(知) 世人本自有之卽緣心迷不能自悟須求大善知識示導(道) 見性善知識遇悟卽成智(118)

선지식들아, 나의 이 법문은 정과 혜로써 근본을 삼나니, 첫째로 미혹하여 혜와 정이 다르다고 말하지 말라. 정과 혜는 몸이 하나여서 둘이 아니니라.
곧 정은 이 혜의 몸이요 혜는 곧 정의 씀이니, 곧 혜가 작용할때 정이 혜에 있고 곧 정이 작용할 때 혜가 정에 있느니라.
선지식들아, 이 뜻은 곧 정,혜를 함께 함이니라. 도를 배우는 사람은 짐짓 정을 먼저 하여 혜를 낸다거나 혜를 먼저하여 정을 낸다고 해서 정과 혜가 각각 다르다고 말하지 말라. 이런 소견을 내는 이는 법에 두 모양이 있는 것이다. 입으로는 착함을 말하면서 마음이 착하지 않으면 혜와 정을 함께 함이 아니요, 마음과 입이 함께 착하여 안팎이 한가지면 정,혜가 곧 함께 함이니라. 스스로 깨쳐 수행함은 입으로는 다투는 데 있지 않다. 만약 앞 뒤를 다투면 이는 곧 미혹한 사람으로서 이기고 지는 것을 끊지 못함이니, 도리어 법의 아집이 생겨 네 모양(四相)을 버리지 못함이니라.

善知識我此法門以定慧爲本第一勿迷言惠定別定惠體一不二卽定是惠體卽惠是定用卽惠之時定在惠卽定之時惠在定善知識此義卽是<定>惠等學道之人作意莫言先定發惠先惠發定定惠各別作此見者法有二相口說善心不善惠定不等心口俱善內外一[衆]種定惠卽等自悟修行不在口諍若諍先後卽是<迷>人不斷勝負却生法我不離四相(120)

일행삼매란 일상시에 가거나 머물거나 앉거나 눕거나 항상 곧은 마음을 행하는 것이다. <정명경>에 말씀하기를 '곧은 마음이 도량이요 곧은 마음이 정토다'라고 하였느니라.
마음에 아첨하고 굽은 생각을 가지고 입르로만 법의 곧음을 말하지 말라.
입으로는 일행삼매를 말하면서 곧은 마음으로 행동하지 않으면 부처님 제자가 아니니라. 오직 곧은 마음으로 행동하여 모든 법에 집착하고 일행삼매에 국집하여 앉아서 움직이지 않는 것이 곧은 마음이라고 하며, 망심을 제거하여 마음이 일어나지 않는 것을 일행삼매라고 한다. 만약 이와 같다면 이 법은 무정과 같은 것이므로 도리어 도를 장애하는 인연이니라.
도는 모름지기 통하여 흘러야 한다. 어찌 도리어 정체할 것인가? 마음이 머물러 있지 않으면 곧 통하여 흐르는 것이요, 머물러 있으면 곧 속박된 것이니라.
만약 앉아서 움직이지 않음이 옳다고 한다면 사리불이 숲속에 편안히 앉아있는 것을 유마힐이 꾸짖었음이 합당하지 않느니라.
선지식들아, 또한 어떤 사람이 사람들에게 '앉아서 마음을 보고 깨끗함을 보되, 움직이지도 말고 일어나지도 말라'고 가르치고 이것으로써 공부를 삼게하는 것을 본다. 미혹한 사람은 이것을 깨닫지 못하고 문득 거기에 집착하여 전도됨이 곧 수백 가지이니, 이렇게 도를 가르치는 것은 크게 잘못된 것임을 짐짓 알아야 한다.

一行三昧者於一切時中行住坐(座)臥常行直(眞眞)心(121)
是淨名經云直(眞)心是道場直(眞)心是淨土莫心行　曲(典) 口說法直口說一行三昧不行直(眞)心非佛弟子但行直(眞)心於一切法無[上]有執著名一行三昧迷人著法相執一行三昧直(眞)心坐不動除妄不起心卽是一行三昧若如是此法同無情(淸) 却是障道因緣道須(順)通流何以却滯心<不>住在卽通流住卽被(彼)縛若坐不動是維摩詰不合呵舍利弗宴坐(座)林中善知識又見有人敎人坐(座) 看心看淨不動不起從此置功迷人不悟便執成顚卽有數百般(盤) 如此敎道者故知(之)大錯(122)

선지식들아, 정과 혜는 무엇과 같은가? 등불과 그 빛과 같으니라, 등불이 있으면 곧 빛이 있고 등불이 없으면 곧 빛이 없으므로, 등불은 빛의 몸이요 빛은 등불의 작용이다. 이름은 비록 둘이지만 몸은 둘이 아니다. 이 정,혜의 법도 또한 이와 같으니라.

善知識定惠猶如何等如燈光有燈卽有光無燈卽無光燈是光之(知)體光是燈之用 <名>卽有二體無兩(124)般此定惠法亦復如是(125)
*정혜위본(定慧爲本 정.혜를 근본으로 삼음)...'모든 부처님은 정.혜가 함께 하므로 불성을 밝게 본다.[諸佛世尊은 定慧等故로 明見佛性하니라-涅槃經二十八]'고 함과 같이 정혜등지(定慧等持)가 된 부처라야 견성(見性)이므로 정혜로써 근본을 삼는다고 한 것이다.
*일행삼매(一行三昧)는 행주좌와(行住坐臥)에 정.해가 등등(等等)한 삼매이다.

8.무념(無念)

선지식들아, 법에는 단박 깨침과 점차로 깨침이 없다. 그러나 사람에 따라 영리하고 우둔함이 있으니, 미혹하면 점차로 계합하고 깨친 이는 단박에 닦느니라. 자기의 본래 마음을 아는 것이 본래의 성품을 보는 것이다. 깨달으면 원래로 차별이 없으나 깨닫지 못하면 오랜 세월을 윤회하느니라.

善知識法無頓漸人有利鈍迷(明)卽漸契(勸) 悟人頓修識自本<心> 是見本性悟卽元無差別不悟卽長劫輪廻善知識我自法門從上已來 [頓漸]皆立無念爲(無)宗(126)

선지식들아, 나의 이 법문은 예부터 모두가 생각 없음(無念)을 세워 종(宗)을 삼으며 모양 없음(無相)으로 본체를 삼고 머무름 없음(無住)으로 근본을 삼느니라.
어떤 것을 모양이 없다고 하는가?
모양이 없다고 하는 것은 모양에서 모양을 떠난 것이다. 생각이 없다고 하는 것은 새각에 있어서 생각하지 않는 것이요, 머무름이 없다고 하는 것은 사람의 본래 성품이 생각마다 머무르지 않는 것이다. 그러나 지나간 생각과 지금의 생각과 다음의 생각이 생각생각 이어져 끊어짐이 없나나, 만약 한 생각이 끊어지면 법신이 곧 육신을 떠나느니라.
순간순간 생각할 때에 모든 법 위에 머무름이 없나니, 만약 한생각이라도 머무르면 생각마다에 머무는 것이므로 얽매임이라고 부르며 모든 법 위에 순간순간 생각이 머무르지 아니하면 곧 얽매임이 없는 것이다. 그러므로 머무름이 없는 것 으로 근본을 삼느니라.

武相爲(無)體無住[無]爲本何名(明)無(爲)相無相者於相而離相無念者於念而不念無住者爲人本性念念不住前念今(念)念後念念念相續(讀) 無有斷絶若一念斷絶法身卽是離色身念念時中於一切法上無住一念若住念念卽住名繫縛於一切法上念念不住卽無縛也 <是>以無住爲本(127)

선지식들아, 밖으로 모든 모양을 여의는 것이 모양이 없는 것이다. 오로지 모양을 여의기만 하면 자성의 본체는 청정한 것이다. 그러므로 모양이 없는 것으로 본체를 삼느니라.
모든 경계에 물들지 않는 것을 생각이 없는 것이라고 하나니, 자기의 생각 위에서 경계를 떠나고 법에 대하여 생각이 나지 않는 것이니라. 일백 가지 사물을 생각하지 않고서 생각을 모두 제거하지 말라. 한 생각 끊어지면 곧 다른 곳에서남(生)을 받게 되느니라.
도를 배우는 이는 마음을 써서 법의 뜻을 쉬도록 하라. 자기의 잘못은 그렇다. 하더라도 다시 다른 사람에게 권하겠는가. 미혹하여 스스로 알지 못하고 또한 경전의 법을 비방하나니, 그러므로 생각 없음을 세워 종을 삼느니라.
미혹한 사름은 경계 위에 생각을 두고 생각 위에 곧 삿된 견해를 일으키므로 그것을 반연하여 모든 번뇌와 망령된 생각이 이로부터 생기느니라.

善知識外離一切相是無相但能離相性體淸淨 [是] 是以無相爲體於一切境(鏡)上不染名爲無念於自念(128)上離境(鏡) [不]不於法上念生莫百物思念盡除却一念斷卽[無]別處受生學道者用心莫不息法意自錯尙可更勸他人迷不自見 [迷] 又謗經法是以立無念爲宗卽緣迷(名)人於境(鏡)上有念念上便起邪(去耶)見一切塵勞妄念從此而生(129)

그러므로 이 가르침의 문은 무념(無念)을 세워 종을 삼느니라.
세상 사람이 견해를 여의고 생각을 일으키지 않아서, 만약 생각함이 없으면 생각 없음도 또한 서지 않느니라.
없다 함은 두 모양의 번뇌를 떠난 것이고, 생각함은 진여의 본성을 생각하는 것으로서, 진여는 생각의 본체요 생각은 진여의 작용이니라. 그러므로 자기의 성품이 생각을 일으켜 비록 보고 듣고 느끼고 아나,일만 경계에 물들지 않아서 항상 자재하느니라. <유마경>에 말씀하시기를 '밖으로 능히 모든 법의 모양을 잘 분별하나 안으로 첫째뜻에 있어서 움직이지 않는다'하였느니라.

然此敎門立無念爲宗世人離見不起於念若無有念無念亦不立無者無何事念者 [念]何物無者離二相諸塵勞 [念者念眞如本性] 眞如是念之體念(130)是眞如之用 [自]性(姓)起念雖卽見聞覺知(之) 不染萬境(鏡)而常自在維摩經云外能善分別諸法相內於第一義而不動(131)
*오인돈수(悟人頓修 깨친 이는 단박에 닦음)... 육조는 불지(佛地)만을 돈오견성(頓悟見性 단박에 깨쳐서 성품을 봄)으로 인정하였으며, 불지에는 오후점수(悟後漸修 깨친 뒤 점차로 닦음)가 없으므로 오인돈수라고 한 것이다.
*무념위종(無念爲宗 생각 없음로 종을 삼음)... 등각(等覺) 이하의 모든 중생은 모두 망념이 있으므로[金剛已還의 一切衆生은 皆是有念일새]중생이라 하고, 모든 부처는 다 무념을 얻었으므로 부처라고 이름하느니라.
*십지(十地).등각(等覺)도 유념(有念 생각이 있음)이요 불지만이 무념(無念 생각이 없음)이니, 견성은 불지무념(佛地無念)이므로 무념위종이라고 한 것이다.

9.좌선(坐禪)

선지식들아, 이 법문 중의 좌선은 원래 마음에 집착하지 않고 또한 깨끗함에도 집착하지 않느니라. 또한 움직이지 않음도 말하지 않나니, 만약 마음을 본다고 말한다면, 마음은 원래 허망한 것이며 허망함이 허깨비와 같은 까닭에 볼 것이 없느니라. 만약 깨끗함을 본다고 말한다면 사람의 성품은 본래 깨끗함에도 허망한 생각으로 진여가 덮인 것이므로 허망한 생각을 여의면 성품은 본래대로 일으켜 깨끗하느니라. 자기의 성품이 본래 깨끗함은 보지 아니하고 마음을 일으켜 깨끗함을 보면 도리어 깨끗하다고 하는 망상이 생기느니라.
망상은 처소가 없다. 그러므로 본다고 하는 것이 도리어 허망된 것임을 알라. 깨끗함은 모양이 없거늘, 도리어 깨끗한 모양을 세워서 이것을 공부라고 말하면 이러한 소견을 내는 이는 자기의 본래 성품을 가로막아 도리어 깨끗함에 묶이게 되니라.
만약 움직이지 않는 이가 모든 사람의 허물을 보지 않는다면 이는 자성이 움직이지 않는 것이다. 미혹한 사람은 자기의 몸은 움직이지 아니하나 입만 열면 곧 사람들의 옳고 그름을 말하나니, 도와는 어긋나 등지는 것이니라. 마음을 보고 깨끗함을 본다고 하는 것은 도리어 도를 가로막는 인연이니라.

善知(諸)識此法門中坐(座)禪元不著心亦不著淨亦不言[不]動若言看心心元是妄妄如幻(幼)故無所看也若言看淨人性(姓) 本淨爲妄念故蓋覆眞如離妄念本性(姓)淨不見自性(姓)本淨心起看淨却生淨妄妄無處所故知看者 [看] 却是妄也淨無形相却立淨相言是功夫作此見者障(章)自本性(姓) 却被淨縛若不動者 [不]見一切人過患是性不動迷(133)人自身不動開口卽說人是非與道違背看心看淨却是障道因緣(134)

이제 너희들에게 말하나니, 이 법문 가운데 어떤 것을 좌선이라 하는가?
이 법문 가운데는 일체 걸림이 없어서, 밖으로 모든 경계 위에 생각이 일어나지 않는 것이 앉음(坐)이며 안으로 본래 성품을 보아 어지럽지 않는 것이 선(禪)이니라.
어떤 것을 선정이라 하는가?
밖으로 모양을 떠남이 선이요 안으로 어지럽지 않음이 정이다. 설사 밖으로 모양이 있어도 안으로 성품이 어지럽지 않으면 본래대로 스스로 깨끗하고 스스로 정(定)이니라. 그러나 다만 경계에 부딪침으로 말미암아 부딪쳐 곧 어지럽게 되나니, 모양을 떠나 어지럽지 않은 것이 곧 정이니라. 밖으로 모양을 떠나는 것이 곧 선이요 안으로 어지럽지 않은 것이 곧 정이니, "밖으로 선(禪)하고 안으로 정(定)하므로 선정이라고 이름하느니라.
<유마경>에 말씀하기를 '즉시에 활연히 깨쳐 본래 마음을 도로 찾는다'하였고, <보살계>에 말씀하시기를 '본래 근원인 자성이 깨끗하다'고 하였느니라.
선지식들아, 자기의 성품이 스스로 깨끗함을 보아라. 스스로 닦아 스스로 지음이 자기 성품인 법신이며, 스스로 행함이 부처님의 행위이며, 스스로 짓고 스스로 이룸이 부처님의 도이니라.

今記汝是此法門中何名坐(座)禪此法門中一切無碍外於一切境界上念不起(去)爲坐 [內]見本性(姓)不亂爲禪何名爲禪定外離(雜)相曰禪內不亂曰定外(135)若有相內性(姓)不亂本自淨自定只緣境觸觸卽亂離相不亂卽定外離相卽禪內[外]不亂卽定外禪內定故名禪定維摩經云卽時(是)豁然還得本心菩薩戒云本源(須)自性(姓) 淸淨善知識見自性(姓)自淨自修自作自性(姓)法身自行佛行自作自成佛道(136)
*정.혜를 함께 한 부처의 무념(無念)만이 선정이요 그밖의 것은 모두 번뇌.진로이다.

10.삼신(三身)

선지식들아, 모두 모름지기 자기의 몸으로 모양 없는 계(無相戒)를 받되, 다 함께 혜능의 입을 따라 말하라. 선지식들로 하여금 자기의 삼신불을 보게 하리라.
"나의 색신의 청정법신불에 귀의하오며, 나의 색신의 천백억화신불에 귀의 하오며, 나의 색신의 당래원만보신불에 귀의합니다". [이상 세번 부름]
색신은 집이므로 귀의한다고 말할 수 없다. 앞의 세 몸은 자기의 법성 속에 있고 세상 사람이 다 가진 것이다. 그러나 미혹하여 보지 못하고 밖으로 세 몸의 부처를 찾고 자기 색신 속의 세 성품의 부처는 보지 못하느니라.
선지식들은 들으라. 선지식들에게 말하여 선지식들로 하여금 자기의 색신에 있는 자기의 법성이 세 몸의 부처를 가졌음을 보게 하리라.

善知識　須自體以(與)受無相戒一時逐惠能口道令善知識見自三身佛於自色身歸依(衣)淸淨法身佛於自色身歸依(衣)千百億化身佛於自色身歸依(衣)當來圓滿報身佛已上三唱色身是舍宅不可言歸向者三(138)身在自法性世人盡有爲迷(名)不見外覓三[身]如來不見自色身中三性佛善知識聽與(汝)善知識說令善知識於(衣)自色身見自法性有三身(世)佛(139)

이 세 몸의 부처는 자성으로부터 생긴다. 어떤 것을 깨끗한 법신의 부처라고 하는가?
선지식들아, 세상 사람의 성품은 본래 스스로 깨끗하여 만 가지 법이 자기의 성품에 있다. 그러므로 모든 악한 일을 생각하면 곧 악을 행하고 모든 착한 일을 생각하면 문득 착한 행동을 닦는 것이다. 이와 같이 모든 법이 다 자성 속에 있어서 자성은 항상 깨끗함을 알라.
해와 달은 항상 밝으나 다만 구름이 덮이면 위는 밝고 아래는 어두워서 일월성신을 보지 못한다. 그러다가 지헤의 바람이 불어 구름과 안개를 다 걷어 버리면 삼라만성이 일시에 모두 나타나느니라.
세상 사람의 자성이 깨끗함도 맑은 하늘과 같아서, 혜(惠)는 해와 같고 지(智)는 달과 같다. 지혜는 항상 밝되 밖으로 경계에 집착하여 망념의 뜬구름이 덮여 자성이 밝지 못할 뿐이다. 그러므로 선지식이 참법문을 열어 주어 미망을 불어 물리쳐 버리면 안팎이 사무쳐 밝아 자기의 성품 가운데 만법이 다 나타나나니, 모든 법에 자재한 성품을 청정법신이라 이름하느니라.
스스로 돌아가 의지함이란, 착하지 못한 행동을 없애는 것이며 이것을 이름하여 돌아가 의지함이라 하느니라.

此三身佛從性上生何名淸淨[法]身佛善知識世人性本自淨萬法在自性(姓) 思量一切[惡]事卽行於(衣)惡思量一切善事便修於善行知如是一切法盡在自性(姓) 自性(姓) 常淸淨日月常明(名) 只爲雲覆蓋上明(名)下暗不能了見日月星(西)辰忽遇慧(惠)風吹散卷盡雲霧萬像森(參)羅一時皆現世人性淨猶如淸天惠如日智如月智惠常明(名) 於外著境(看敬) 妄念浮雲蓋覆自性(姓) 不能明故遇善知識開(140)眞法吹却迷(名)妄內外明(名)徹於自性(姓)中萬法皆見一切法自在性(姓) 名爲淸淨法身自歸依(衣)者除不善行是名歸依(衣)(141)

어떤 것을 천백억화신불이라고 하는가?
생각하지 않으면 자성은 곧 비어 고요하지만 생각하면 이는 곧 스스로 변화한다. 그러므로 악한 법을 생각하면 변화하여 지옥이 되고 착한 법을 생각하면 변화하여 천당이 되고 독과 해침은 변화하여 축생이 되고 자비는 변화하여 보살이 되며, 지혜는 변화하여 윗세계가 되고 우치함은 변화하여 아랫나라가 된다. 이같이 자성의 변화가 매우 많거늘, 미혹한 사람은 스스로 알아보지를 못한다.
한 생각이 착하면 지혜가 곧 생기나니, 이것을 이름하여 자성의 화신이라하니라.

何名爲千百億化身佛不思量性卽空寂思量卽是自化思量惡法化爲地獄思量善法化爲天堂毒害(142)
化爲畜生慈悲化爲菩薩智惠化爲上界愚癡化爲下方自性(姓)變化甚多(名) 迷人自不知見一念善知惠卽生 <此名自性化身>(143)

어떤 것을 원만한 보신불이라고 하는가?
한 등불이 능히 천년의 어둠을 없애고 한 지혜가 능히 만년의 어리석음을 없애나니, 과거를 생각하지 말고 항상 미래만을 생각하라. 항상 미래의 생각이 착한 것을 이름하여 보신이리고 하는니라.
한 생각의 악한 과보는 천년의 착함을 물리쳐 그치게 하고 한 생각의 착한 과보는 천년의 악을 물리쳐 없애나니, 비롯함이 없는 때로부터 미래의 생각이 착함을 보신이라고 이름하느니라.
법신을 좇아 생각함이 곧 화신이요, 순간순간의 생각마다 착한 것이 곧 보신이요, 스스로 깨쳐 스스로 닦음이 곧 돌아가 의지하는 것이다. 가죽과 살은 색신이며 집으로 귀의할 곳이 아니다. 다만 세 몸을 깨치면 큰 뜻을 아느니라.

<何名圓滿報身佛> 一燈能除千年闇一智能滅萬年愚莫思向前常思於後常後念善名爲報身一念惡報却千年善止(心) 一念善報却千年惡滅無始(常)已來後念善名爲報身從法身思量卽是化身念念善卽是報身自悟自修卽名歸依(衣)也皮肉是色身是舍宅不在歸依(衣)也但悟三身卽識大意(億)(144)
*내외명철(內外明徹 안팎이 사무쳐 밝음)은 묘각(妙覺)이니 불교의 구경(究竟)이다. '시방세계 및 몸과 마음이 깨끗한 유리처럼, 내외명철은 식음(識陰)이 다하였다고 이름하나니, 부처님의 묘장엄해에 들어가 보리를 원만케 하니라[十方世界와 及身心이 如吠瑠璃하야 內外明徹을 名識陰盡이니 入於如來妙莊嚴海하야 圓滿菩提니라 - 楞嚴經十].'
'깨끗한 유리 속에 밝은 달을 담은 것 같으면 문득 지위를 초월하여 괴해(果海)에 들어가 무소득에 돌아가나니, 바야흐로 구경극칙이라고 이름하느니라[如淨瑠璃內含寶月하면 便超越地位하야 入於果海하야 歸無所得이니 方名究竟極則이니라 - 　山楞巖通議十]'
'만약에 식음이 다하면 바아흐로 지위를 넘어 얻는 바가 없이 구경을 원만성취하여 깨끗한 유리에 보배달을 담음과 같으니라[若得識陰盡하면 方超地位하야 了無所得하야 究竟圓成하야 如淨瑠璃內含寶月하니라 - 宗鏡錄八十八].'
'수정영락은 안팎이 사무쳐 밝아서 묘각에 항상 머무나니, 일체지혜의 지위라고 이름하느니라[水晶瓔珞은 內外明徹하야 妙覺에 常住하니 名一切智地니라 - 瓔珞經上].'
*육조스님은 내외명철을 청정법신이라고 하였다. 이는 불교의 구경인 원교불상(圓敎佛相 원교의 부처님 모습)이다.
"묘각의 지위에 들어가서 청정법신을 성취하니, 원교불상이니라[入妙覺位하야 成淸淨法身하니 圓敎佛相也니라 - 天台四敎議圓敎章一].'
*조사스님의 말씀을 구차하게 교리에 배합할 필요가 없다고 생각할는지 모른다. 그러나, 육조스님이 강조하신 내외명철은 불교의 구경극칙인 원교묘각(圓敎妙覺)이다. 육조스님은 내외명철이라야 식심견성(識心見性 마음을 알아 성품을 봄)이라고 하였으니, 종문의 표방(標榜)인 견성(見性)은 불교의 구경묘각 즉 성불(究竟妙覺卽成佛)임이 분명하다.

11.사원(四願)

이제 이미 스스로 삼신불에 귀의하여 마쳤으니, 선지식들과 더불어 네 가지 넓고 큰 원을 발하리라. 선지식들아, 다 함께 혜능을 따라 말하라.

무량한 중생 다 제도하기를 서원합니다.
무량한 번뇌 다 끊기를 서원합니다.
무량한 법문 다 배우기를 서원합니다.
위 없는 불도를 이루기를 서원합니다. [이상 세번 부름]

선지식들아,
무량한 중생을 맹세코 다 제도한다 함은 혜능이 전지식들을 제도하는 것이 아니라, 마음 속의 중생을 각기 자기의 몸에 있는 자기의 성품으로 스스로 제도하는 것이니라. 어떤 것을 자기의 성품으로 스스로 제도한다고 하는가?
자기 육신 속의 삿된 견해와 번뇌와 어리석음과 미망에 본래의 깨달음의 성품을 스스로 가지고 있으므로 바른 생각으로 제도하는 것이니라.
이미 바른 생각인 반야의 지혜를 깨쳐서 어리석음과 미망을 없애버리면 중생을 저마다 스스로 제도한 것이니라, 삿됨이 오면 바름으로 제도하고 미혹함이 오면 깨침으로 제도하고, 어리석음이 오면 지혜로 제도하고 악함이 오면 착함으로 제도하며 번뇌가 오면 보리로 제도하나니, 이렇게 제도함을 진실한 제도라고 하느니라.
무량한 번뇌를 맹세코 다 끊는다 함은 자기의 마음에 있는 허망함을 제거하는 것이다. 무량한 법문을 맹세코 다 배운다 함은 위 없는 바른 법을 배우는 것이다. 위 없는 불도(佛道)를 맹세코 이룬다 함은 항상 마음을 낮추는 행동으로 일체를 공격하며 미혹한 집착을 멀리 여의고, 깨달아 반야가 생겨 미망함을 없애는 것이다. 곧 스스로 깨쳐 불도를 이루어 맹세코 바라는 힘(誓願力)을 행하는 것이니라.

今旣自歸依三身佛已與善知識發四弘大願善知識一時逐惠能道   衆生無邊誓願度煩惱無邊誓願斷法門無邊誓願學無上佛道誓願成善知識衆生無邊誓願道不是惠能度善知識心中衆生各於自身自性(姓)自度何名自性(姓)自度自色身中邪見煩惱愚癡迷(名)妄自有本覺性將正見度旣悟正見般若之智除却愚癡迷妄衆生各各自度邪來(見) 正度迷來悟度愚來智度惡來善度煩惱來菩提(薩)度如是度者是名眞度煩惱無邊誓願斷自心除虛妄法門無邊誓願學學無上正法無上佛道誓願成常下心行恭敬一切遠離迷執覺知生般若除却迷妄卽自悟佛道成行誓願(148)力

12. 참회(懺悔)

지금 이미 사홍서원 세우기를 마쳤으니 선지식들에게 '무상참회(無相懺悔:모양 없는 참회)'를 주어서 삼세의 조장을 없애게 하리라.
대사께서 말씀하셨다.
"선지식들아, 과거의 생각과 미래의 생각과 현재의 생각이 생각마다 우치와 미혹에 물들지 않고, 지난 날의 나쁜 행동을 일시에 영원히 끊어서 자기의 성품에서 없애버리면 이것이 곧 참회니라. 과거의 생각과 미래의 생각과 현재의 생각이 생각마다 어리석음에 물들지 않고 지난 날의 거짓과 속이는 마음을 없애도록 하라.
영원히 끊음을 이름하여 자성의 참회라고 한다. 과거의 생각, 미래의 생각과 현재의 생각이 생각마다 질투에 물들지 않아서 지난 날의 질투하는 마음도 없애도록 하라. 자기의 성품에서 만약 없애버리면 이것이 곧 참회이니라." [이상 세번 부름]

선지식들아, 무엇을 이름하여 참회라고 하는가?
참(懺)이라고 하는 것은 종신토록 잘못을 짓지 않는 것이요, 회(悔)라고 하는 것은 과거의 잘못을 아는 것이다. 나쁜 죄업을 항상 마음에서 버리지 않으면 모든 부처님 앞에서 입으로 말하여도 이익이 없느니라. 나의 이 법문 가운데는 영원히 끊어서 짓지 않음을 이름하여 참회라 하느니라.

今旣發四弘誓願訖與善知識無相懺悔 <滅>三世罪障大師言善知識前念後念及今念念<念>不被愚迷染從前惡行一時<永斷> 自性(姓) 若除卽是懺悔前念後念今念念念<不>被愚癡染除却從前矯　心永斷名爲自性懺前念後念及<今念> 念念不被疸妬(疸疾)染(151)
除却從前疾妬(垢)心自性若除卽是懺已上三唱善知識何名懺悔 <懺>者終身不作悔者知於前非惡業恒不離心諸佛前口說無益我此法門中永斷不作名爲懺悔(152)
*견성을하여 업식종자(業識種子)가 전부 소멸하여야만 참다운 참회이다.

13. 삼귀(三歸)

지금 이미 참회하기를 마쳤으니 선지식들을 위하여 '무상삼귀의계(無相三歸依戒:무양이 없는 삼귀의계)'를 주리라.
대사께서 말씀하셨다.
'선지식들아, '깨달음의 양족존께 귀의하오며, 바름의 이욕존께 귀의하오며, 깨끗함의 중중존께 귀의합니다.
지금 이후로는 부처님을 스승으로 삼고 다시는 삿되고 미혹한 외도에게 귀의하지 않겠사오니,바라건대 자성의 삼보께서는 자비로써 증명하소서'하라.
선지식들아, 혜능이 선지식들에게 권하여 자성의삽보에게 귀의하게 하나니, 부처란 깨달음이요 법이란 바름이며 승이란 깨끗함이니라."

今旣懺悔已與善知識授(受)無相三歸依戒大師言善知(智)識歸依(衣)覺兩足尊歸依(衣)正離欲<尊> 歸依(衣)淨衆中尊從今已後稱佛爲師更不歸依(衣)餘邪迷(名)外道願自<性>三寶慈悲證(燈)明(名) 善知識惠能勸[善]善知識歸依(衣)<自性>三寶佛者覺也法者正也僧者淨也(154)

자기의 마음이 깨달음에 귀의하여 삿되고 미혹이 나지 않고 적은 욕심으로 넉넉한 줄을 알아, 재물을 떠나고 색을 떠나는 것을 양족존이라고 한다.
자기의 마음이 바름으로 돌아가 생각마다 삿되지 않으므로 곧 애착이 없나니, 애착이 없는 것을 이욕존이라고 한다. 자기의 마음이 깨끗함으로 돌아가 모든 번뇌와 망념이 비록 자성에 있어도 자성이 그것에 물들지 않는 것을 중중존이라고 하느니라. 범부는 이것을 알지 못하고 날이면 날마다 삼귀의계를 받는다. 그러나 만약 부처님에게 귀의한다고 할진대는 부처가 어느 곳에 있으며, 만약 부처를 보지 못한다면 곧 귀의할 바가 없느니라. 이미 귀의할 바가 없으면 그 말이란 도리어 허망될 뿐이니라.
선지식들아, 각각 스스로 관찰하여 그릇되게 마음을 쓰지 말라. 경의 말씀 가운데 '오직 스스로의 부처님께 귀의한다'하였고 다른 부처에게 귀의한다고 말하지 않았으니, 자기의 성품에 귀의하지 아니하면 돌아갈 바가 없느니라.

自心歸依覺邪迷(名)不生少欲知足離財離色名兩足尊自心歸正念念無邪故卽無愛著以無愛著名離欲尊自心歸淨一切塵勞妄念雖在自性(姓) 自性(姓) 不染著名衆中尊凡夫 <不>解從日至日受(155)三歸依(衣)戒若言歸佛佛在何處若不見佛卽無所歸旣無所歸言却是妄善知識各自觀察莫錯用意經中只卽言自歸依佛自性(姓) 不歸無所歸處(156)

14. 성공(性空)

지금 이미 삼보에게 스스로 귀의하여 모두를 지극한 마음들일 것이니 선지식들을 위하여 마하반야바라밀법을 설하리라.
선지식들아, 비록 마하반야바리밀법을 생각은 하나 알지 못하므로 혜능이 설명하여 주리니, 각각 잘 들으라.

마하반야바라밀이란 서쪽 나라의 범어이다. 당나라 말로는 '큰 지혜로 저 언덕에 이른다'는 뜻이니라. 이 법은 모름지기 실행할 것이요 입으로 외우는데 있지 않다. 입으로 외우고 실행하지 않으면 꼭두각시와 같고 허깨비와 같으나, 닥고 행하는 이는 법신과 부처와 같으니라.
어떤 것을 마하라고 하는가?
마하란 큰 것이다. 마음의 한량이 넓고 커서 허공과 같으나 빈 마음으로 앉아 있지 말라. 곧 무기공에 떨어지느니라.
허공은 능히 일월성신과 대지산하와 모든 초목과 악한 사람과 착한 사람과 악한 법과 착한 법과 천당과 지옥을 그 안에 다 포함하고 있다. 세상 사람의 자성이 빈 것도 또한 이와 같으니라.

今旣自歸依(衣)三寶　各各至心與善知識說摩訶般若波羅蜜法善知識雖念不解惠能與說各各聽(157) 摩訶般若波羅蜜者西國梵語唐言大智惠彼岸到此法須行不在口<念> 口念不行如<幻>如化修行者法身與佛等也何名摩訶摩訶者是大心量廣大猶如虛空莫空(定)心坐(座) 卽落無記(旣)空 <虛空> 能含日月星辰大地山河(何) 一切草木惡人善人惡法善法天堂地獄盡在空中世人性空亦復如是(158)

자성이 만법을 포함하는 것이 곧 큰 것이며 만법 모두가 다 자성인 것이다.
모든 사람과 사람 아닌 것과 악함과 착함과 악한 법과 착한 법을 보되, 모두 다 버리지도 않고 그에 물들지도 아니하여 마치 허공과 같으므로 크다고 하나니, 이것이 곧 큰 실행이니라.
미혹한 사람은 입으로 외우고 지혜 있는 이는 마음으로 행하느니라. 또한 미혹한 사람은 마음을 비워 생각하지 않은 것을 크다고 하나, 이도 또한 옳지 않느니라.
마음의 한량이 넓고 크다고 하여도 행하지 않으면 곧 작은 것이다. 입으로만 공연히 말하면서 이 행을 닦지 아니하면 나의 제자가 아니니라.

性含萬法是大萬法盡是自性(姓) 見一切人及非人惡之(知)與善惡法善法盡皆不捨不可染著猶(由)(159)如虛空名之爲大此是摩訶行迷人口念智者心<行> 又有迷(名)人空心不思名之爲大此亦不是心量 <廣>大不行是小(少) 莫口空說不修此行非我弟子(160)

15. 반야(般若)

어떤 것을 반야라고 하는가.?
반야는 지혜이다. 모든 때에 있어서 생각마다 어리석지 않고 항상 지혜를 행하는 것을 곧 반야행이라고 하느니라.
한생각이 어리석으면 곧 반야가 끊기고 한생각이 지혜로우면 곧 반야가 나거늘,
마음 속은 항상 어리석으면서 '나는 닦는다'고 스스로 말하느니라.
반야는 형상이 없나니, 지혜의 성품이 바로 그것이니라.
어떤 것을 바라밀이라고 하는가?
이는 서쪽 나라의 범음으로서 '저 언덕에 이른다'는 뜻이니라.
뜻을 알면 생멸을 떠난다. 경계에 집착하면 생멸이 일어나서 물에 파랑이 있음과 같나니, 이는 곧 이 언덕이요, 경계를 떠나면 생멸이 없어서 물이 끊이지 않고 항상 흐름과 같나니, 곧 저 언덕에 이른다고 이름하며, 그러므로 바라밀이라고 이름하느니라.

何名般若般若是智惠一<切>時中念念不愚常行智惠卽名般若行一念愚卽般若絶一念智卽般若生心中常愚 <自言>我修般若無形相智惠性卽是何名波羅蜜此是西國梵音言彼岸到解義離生滅著境(竟) 生滅起(去) 如水有波浪卽是於此岸離境無生滅如水承長流故卽名到彼岸故名波羅蜜(161)

미혹한 사람은 입으로 외우고 지혜로운 이는 마음으로 행한다.
생각할때 망상이 있으면 그 망상이 있는 것은 곧 진실로 있는 것이 아니다.
생각 생각마다 행한다면 이것을 진실이 있다고 하느니라.
이 법을 깨친 이는 반야의 법을 깨친 것이며 반야의 행을 닦는 것이다.
닦지 않으면 곧 범부요 한생각 수행하면 법신과 부처와 같으니라.
선지식들아, 번뇌가 곧 보리니,
앞생각을 붙잡아 미혹하면 곧 범부요 뒷 생각에 깨달으면 곧 부처니라.
선지식들아, 마하반야바라밀은 가장 높고 가장 으뜸이며 제일이라. 머무름도 없고 가고 옴도 없다. 삼세의 모든 부처님이 다 이 가운데로부터 나와 큰 지혜로써 저 언덕에 이르러 번뇌와 진로를 쳐부수나니, 가장 높고 가장 으뜸이며 제일이니라.
가장 으뜸임을 찬탕하여 최상승법을 수행하면 결정코 성불하여, 감도 없고 머무름도 없으며 내왕 또한 없나니, 이는 정과 혜가 함께 하여 일체법에 물들지 않음이라. 삼세의 모든 부처님이 이 가운데서 삼독을 변하게 하여 계.정.혜로 삼느니라.

迷人口念智者心行當念時有妄有妄卽非眞有念念若行是名眞有悟此法者悟般若法修般若行不修卽凡一念修行法身等佛善知識卽煩惱是菩提捉前念迷卽凡後念悟卽佛善知識摩訶般若波羅蜜最尊最上第一無住無去無來三世諸佛從中出將大智(知)惠)到彼岸打破五陰煩惱塵勞最尊最上第一讚最上最上乘法修行定成佛無去無住無來住是定惠等不染一切法三世諸佛從中變三毒爲戒定惠(163)

선지식들아, 나의 이 법문은 팔만 사천의 지혜를 좇느니라. 무엇 때문인가?
세상에 팔만 사천의 질로가 있기 때문이다. 만약 진로가 없으면 반야가 항상 있어서 자성을 떠나지 않느니라. 이 법을 깨친 이는 곧 무념이니라. 기억과 집착이 없어서 거짓되고 허망함을 일으키지 않나니 이것이 곧 진여의 성품이다. 지혜로써 보고 비추어 모든 법을 취하지도 아니하고 버리니도 않나니, 곧 자성을 보아 부처님 도를 이루느니라.

善知識我此法門從八萬四千智惠何以故爲世有八萬四千塵勞若無塵勞般若常在不離自性(姓) 悟此法者卽是無念無憶(億)無著莫起(去)　妄卽自是眞如性(姓) 用智(知)惠觀照於一切法不取不捨卽見性(姓)成佛道(165)
*오즉불(悟卽佛 깨치면 곧 부처)... 육조는 불지(佛地) 이외는 깨달음[悟]으로 인정치 않는다.
*최상최존(最上最尊 가장 으뜸이고 가장 높음)... 육조가 설하신 법문의 전체를 두고 말함이다.

16. 근기(根機)

선지식들아, 만약 매우 깊은 법의 세계에 들고자 하고 반야삼매에 들고자하는 사람은 바르게 반야바라밀의 행을 닦을 것이며 오로지 <금강반야바라밀경>한 권만 지니고 읽으면 곧 자성을 보아 반야삼매에 들어가느니라.
이 사람의 공덕이 한량없음을 마땅히 알아야 한다. 경에서 분명히 찬탄하였으니, 능히 다 갖추어 설명하지 못하느니라. 이것은 최상승법으로서 큰 지혜와 높은 근기의 사람을 위하여 설한 것이다. 만약 근기와 지혜가 작은 사람이 이 법을 들으면 마음에 믿음이 나지 않나니, 무엇 때문인가?
비유하면 마치 큰 용이 큰 비를 내리는 것과 같다. 염부제에 비가 내리면 풀잎이 떠다니듯 하고, 만약 큰비가 큰 바다에 내리면 불지도 않고 줄지도 않는 것과 같으니라. 대승의 사람은 <금강경> 설하는 것을 들으면 마음이 열려 깨치고 안다.
그러므로 본래 성품이 스스로 반야의 지혜를 지니고 있어서 스스로 지혜로써 보고 비추어서 문자를 빌리지 않음을 알라.
비유컨데, 그 빗물이 하늘에 있는 것이 아님과 같다. 원래 용왕이 강과 바다 가운데서 이 물을 몸으로 이끌어 모든 중생과 모든 초목과 모든 유정. 무정을 다 윤택하게 하고, 그 모든 물의 여러 흐름이 다시 큰 바다에 들어가고 바다는 모든 물을 받아들여 한 몸으로 합쳐지는 것과 같나니, 중생의 본래 성품인 반야의 지혜도 또한 이와 같으니라.

善知識若欲入甚深法界入般若三昧者直修般若波羅蜜行但持金剛般若波羅蜜經一卷卽得見性入般若三昧當知此人功德無量經中分明(名)讚嘆不能具說此是最上乘法爲大智上根人說小(少)根智人若聞<此>法心不生信何以故譬如大龍若下大雨雨於(衣)閻浮提如漂草葉若下大雨雨於(放)大海不增不減若大乘者聞說金剛經心開悟解故知本性自有般若之智自用智(知)惠觀照不假文字譬如其雨水不從天(無)有元是龍王於江海中將身引此水令一切衆生一切草木一切有情無情悉皆蒙(像)潤諸水衆流却入大海海納衆水合爲一體衆生本性般若之智亦復(167)如是

근기가 작은 사람은 단박에 깨치는 이 가르침을 들으면, 마치 근성이 작은 대지의 초목이 큰 비를 맞고 모두 다 저절로 거꾸러져서 자라지 못함과 같나니, 작은 근기의 사람도 또한 이와 같으니라.
반야의 지혜가 있는 점은 큰 지혜를 가진 사람과 또한 차별이 없거늘, 무슨 까닭으로 법을 듣고도 곧 깨치지 못하는가?
삿된 소견의 장애가 무겁고 번뇌의 뿌리가 깊기 때문이다. 마치 큰 구름이 해를 가려, 바람이 불지 않으면 해가 능히 나타나지 못하는 것과 같다.
반야의 지혜도 또한 크고 작음이 없으나 모든 중생이 스스로 미혹한 마음이 있어서 밖으로 닦아 부처를 찾으므로 자기의 성품을 깨닫지 못하느니라.
그러나 이같이 근기가 작은 사람일지라도 단박에 깨치는 가르침을 듣고 밖으로 닦는 것을 믿지 아니하고, 오직 자기의 마음에서 자기의 본성으로 하여금 항상 바른 견해를 일으키면 번뇌, 진로의 중생이 모두 다 당장에 깨치느니라. 마치 큰 바다가 모든 물의 흐름을 받아들여서 작은 물과 큰 물이 합하여 한 몸이 되는 것과 같으니라.
곧 자성을 보면 안팎에 머물지 아니하며 오고감에 자유로워 집착하는 마음을 능히 없애어 통달하여 거리낌이 없나니, 마음으로 이 행을 닦으면 곧 <반야바라밀경>과 더불어 본래 차별이 없느니라.

小(少)根之人聞說此頓敎猶如大地草木根性自小(少)(169)者若被大雨一沃悉皆自倒(到) 不能增長小(少)根之人亦復如是有般若之智 [之] 與大智之人亦無差別因何聞法卽不悟緣邪見障重煩惱根深猶如大雲蓋覆於日不得風吹日無能現般若之智亦無大小爲一切衆生自有迷心外修覓佛未(來)悟自性卽是小根人聞其頓敎不信外修但於自心令自本性常起正見煩惱塵勞衆生當時盡悟猶如大海納於衆流小水大水合爲一體卽是見性內外不住來去自由能除執心通達無碍心修此行卽與般若波羅蜜經本無差別(170)
*반야삼매(般若三昧)... 식심견성하면 반야삼매라고 육조는 말했다.

17. 견성(見性)

모든 경서 및 문자와 소승의 대승과 십이부의 경전이 다 사람으로 말미암아 있게 되었나니, 지혜의 성품에 연유한 까닭으로 능히 세운 것이니라. 만약 내가 없다면 지헤있는 사람과 모든 만법이 본래 없을 것이다. 그러므로 만법이 본래 사람으로 말미암아 일어난 것이요, 일체 경서가 사람으로 말미암아 '있음'을 말한 것임을 알아야 하느니라.
사람 가운데는 어리석은 이도 있고 지혜로운 이도 있기 때문에, 어리석으면 작은 사람이 되고 지혜로우면 큰 사람이 되느니라. 미혹한 사람은 지혜있는 이에게 묻고 지혜있는 사람은 어리석은 사람을 위하여 법을 성하여 어리석은 이로 하여금 깨쳐서 알아 마음이 열리게 한다.
미혹한 사람이 만약 깨쳐서 마음이 열리면 큰 지혜를 가진 사람과 더불어 차별이 없느니라.
그러므로 알라, 깨치지 못하면 부처가 곧 중생이요 한생각 깨치면 중생이 곧 부처니라. 그러므로 알라, 모든 만법이 다 자기의 몸과 마음 가운데 있느니라. 그럼에도 어찌 자기의 마음을 좇아서 진여의 본성을 단박에 나타내지 못하는가? <보살계경>에 말씀하기를 "나의 본래 근원이 자성이 청정하다"고 하였다. 마음을 알아 자성을 보면 스스로 부처의 도를 성취하나니, 당장 활연히 깨쳐서 본래의 마음을 도로 찾느니라.

一切經書及文字小大二乘十二部經皆因<人>置因智惠性故故[然]能建立我若無智人一切萬法本無不(172)有故知萬法本因(從)人興一切經書因人說有緣在人中有[有]愚有智愚爲小(少)故智爲大人迷人問(問迷人)於智者智人與愚人說法令使愚者悟解心(深)開迷人若悟心開與大智人無別故知不悟卽[是]佛是衆生一念若悟卽衆生[不]是佛故知一切萬法盡在自身心中何不從於自心頓現眞如本性(姓) 菩薩戒經云我本源(願)自性(姓) 淸淨識心見性自成佛道卽時豁然還得本心(173)
*오즉시불(悟卽是佛 깨치면 곧 부처)... 거듭 말하건대, 육조의 깨달음은 불지(佛地)뿐이요 십지.등각은 깨달은 경지가 아니다.

18. 돈오(頓悟)

선지식들아, 나는 오조 홍인화상의 회하에서 한 번 듣자 그 말끝에 크게 깨쳐 진여의 본래 성품을 단박에 보았으니라. 그러므로 이 가르침의 법을 뒷세상에 유행시켜 도를 배우는 이로 하여금 보리를 단박 깨쳐서 각기 스스로 마음을 보아 자기의 성품을 단박 깨쳐게 하는 것이다.
만약 능히 스스로 깨치지 못하는 이는 모름지기 큰 지식들을 찾아서 지도를 받아 자성을 받아 자성을 볼 것이니라.
어떤 것을 큰 선지식이라고 하는가?
최상법이 바른 길을 곧게 가리키는 것임을 아는 것이 큰 선지식이며 큰 인연이다. 이는 이른바 교화하고 지도하여 부처를 보게 하는 것이니, 모든 착한 법이 다 선지식으로 말미암아 일어나느니라, 모름지기 선지식의 지도를 받아서 자성을 볼지니라.
만약 자기의 마음의 삿되고 미혹하여 망념으로 전도되면 밖의 선지식이 가르쳐 준다 하여도 스스로 깨치지 못할 것이니, 마땅히 반야의 관조를 일으키라. 잠깐 사이에 망념이 다 없어질 것이니 이것이 곧 자기의 참 선지식이라, 한번 깨침에 곧 부처를 아느니라.

善知識我於忍和尙處一聞言下大悟(伍) 頓見眞如本性是故將此(汝)敎法流行後代令(今)學道者頓(175)悟(伍)菩提各自觀心令自本性頓悟若<不>能自悟者須覓大善知識示導(亦道) 見性(姓) 何名大善知<識> 解最上乘法直示正路是大善知識是大因緣所謂(爲)化導(道)令得見佛一切善法皆因大善知識能發起故三世諸佛十二部經云在人性中本自具有不能自性(姓)悟須得善知識示導(道) 見性若自悟者不假外善知識若取外求善知識望得解脫(說) 無有是處識自心內善知識卽得解<脫> 若自心邪迷妄念顚倒外善知識卽有敎授 [汝若]不得自悟當起般若觀照刹那間妄念俱滅卽是自眞正善知識一悟卽知佛也(176)

자성의 마음자리가 지혜로써 관조하여 안팎이 사무쳐 밝으면 자기의 본래 마음을 알고, 만약 본래 마음을 알면 이것이 곧 해탈이며, 이미 해탈을 얻으면 이것이 곧 반야삼매며, 반야삼매를 깨치면 이것이 곧 무념이니라.
어떤 것을 무념이라고 하는가?
무념법이란 모든 법을 보되 그 모든 법에 집착하지 않으면, 모든 곳에 두루하되 그 모든 곳에 집착치 않고 항상 자기의 성품을 깨끗이 하여 여섯 도적들로 하여 오고감에 자유로운 것이다. 이것이 곧 반야삼매이며 자재해탈이니 무념행이라고 이름하느니라.
온갖 사물을 생각하지 않음으로써 항상 생각이 끊어지도록 하지 말라. 이는 곧 법에 묶임이니 곧 변견이라고 하느니라.
무념법을 깨친 이는 만법에 다 통달하고, 무념법을 깨친 이는 이는 모든 부처의 경계를 보며, 무념의 돈법을 깨친 이는 부처의 지위에 이르느니라.

自性心地以智惠觀照內外明(名)徹識自本心若識本心卽是解脫旣得解脫卽是般若三昧悟般若三(178)昧卽是無念何名無念無念法者見一切法不著一切法遍一切處不著一切處常淨自性使六賊從六門走出於六塵中不離不染來去自由卽是般若三昧自在解脫名無念行莫百物不思常(當)令念絶卽是法縛(傳) 卽名邊見悟無念法者萬法盡通悟無念法者見諸佛境界悟無念頓法者至佛位地(179)
*돈견본성(頓見本性 본래 성품을 단박에 봄)... 내외명철하면 이것이 곧 식심(識心 마음을 앎).해탈.무념이고, 무념은 곧 불지라 하였다. 내외명철은 묘각이며, 식심은 견성(見性 성품을 봄)이므로, 견성하면 묘각해탈이요 불지무념이다. 그러므로 견성하면 곧 성불인 것이다.
'곧 불성을 보아서 아뇩다라삼보리를 얻느니라[卽見佛性하야 得阿　多羅三　三菩提니라 - 涅槃經二]'
'반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어서 불성을 보느니라[必得阿　多羅三　三菩提하야 得見佛性이니라 - 涅槃經二十]'
*아뇩다라삼먁삼보리는 무상정각 곧 성불이니, 위의 글들은 성불과 견성이 동일한 내용임을 말한다.
'지위가 십지인 보상이라 하여도 오히려 불성을 밣게 보지 못하느니라[菩薩이 位階十地하여도 尙未明了知見佛性이니라 - 涅槃經八]'
'모든 부처님은 정.혜를 함께 함으로써 불성을 밝게 보느니라[諸佛世尊은 定慧等故로 明見佛性이니라 - 涅槃經二十八].'
'보살의 지위가 다하여 미세한 망념을 멀리 떠남으로써 심성을 보나니, 구경각이라고 이름하느니라[菩薩地盡하야 以遠離微細念故로 得見心性이니 名究竟覺이니라 - 起信論].'
'십지의 성인들이 법문을 설하기를 구름 이는 듯하고 비오듯 하여도, 견성은 비단으로 눈을 가리운 것과 같으니라[十地聖人이 說法은 如雲如雨하야도 見性은 如隔羅穀이니라 - 雲門傳燈錄十九].'
'견성하면 곧 부처가 되느니라[見性하면 卽成如來니라 - 宗鏡錄四十四].]
*이상과 같이 부처님과 조사들이 한결같이 견성이 곧 성불이라고 하였으니, 육조스님 말씀과 같다. 그리고 교가(敎家)의 권위인 현수(賢首)도 그의 <기신론의기(起信論義記)>에서 구경불지(究竟佛地)만이 견성이라고 하였으니, '견성이 곧 성불'임은 선(禪).교(敎)를 통한 근본 철칙이다.

19.멸죄(滅罪)

선지식들아, 뒷 세상에 나의 법을 얻는 이는 항상 법신이 너희의 좌우를 떠나지 않음을 보리라.
선지식들아, 이 돈교의 법문을 가지고 같이 보고 같이 행하여 소원을 세워받아 지니되 부처님 섬기듯이 함으로써, 종신토록 받아 지녀 물러나지 않는 사람은 성인의 지위에 들어가고자 하느니라.
그러나 전하고 받을 때에는 모름지기 예부터 말없이 부촉하여 큰 서원을 세워서 보리에서 물러나지 않으면, 곧 모름지기 분부한 것이니라.
만약 견해가 같지 않거나 뜻과 원이 없다면 곳곳마다 망령되어 선전하여 저 앞사람을 손상케 하지 말라. 마침내 이익이 없느니라. 만약 만나는 사람이 알지 못하여 이 법문을 업신여기면 백겁 만겁 천생토록 부처의 종자를 끊게 되리라.

善知識後代得吾(悟)法者常見吾法身不離汝左右善知識將此頓敎法門同見同行發願受持如事(是)佛故終身受持而不退者欲入聖位然須傳(縛)受時從上已來　然而付於法發大誓願不退菩提卽須分付若不同見解無有志願在在處處勿妄宣傳損彼前人究( 　)竟無益若愚人不解　此法門百劫萬劫千生斷佛種性(183)

대사께서 말씀하셨다.
"선지식들아, 나의 '모양 없는 게송'을 들어라. 너희 미혹한 사람들의 죄를 없일 것이니 또한 '죄를 없애는 게송(滅罪頌)'이라고 하느니라."
게송에 말씀하셨다.

어리석은 사람은 복은 닦고 도는 닦지 않으면서
복을 닦음이 곧 도라고 말한다.
보시 공양하는 복이 끈이 없으나
마음 속 삼업은 원래대로 남아 있도다.
만약 복을 닦아 죄를 없애고자 하여도
뒷 세상에 복은 얻으나 죄가 따르지 않으리오
만약 마음 속에서 죄의 반연 없앨 줄 안다면
저마다 자기 성품 속의 참된 참회니라.
만약 대승의 참된 참회를 깨치면
삿됨을 없애고 바름을 행하여 죄 없어지리.
도를 배우는 사람이 능히 스스로 보면
곧 깨친 사람과 더불어 같도다.
오조께서 이 단박 깨치는 가르침을 전하심은
배우는 사람이 같은 한 몸 되기를 바라서이다.
만약 장차 본래의 몸을 찾고자 한다면
삼독의 나쁜 인연을 마음 속에서 씻어 버려라.
힘써 도를 닦아 유유히 지내지 말라.
어느덧 헛되이 지나 한세상 끝나리니
만약 대승의 단박 깨치는 법을 만났거든
정성들여 합장하고 지극한 마음으로 구하라.

대사께서 법을 설하여 마치시니, 위사군과 관료와 스님들과 도교인과 속인들의 찬탄하는 말이 끊이지 않고 '예전에 듣지 못한 것이다'라고 하였다.

大師言善知識聽吾(悟)說無相頌(訟) 令汝迷(名)者罪滅亦名滅罪頌頌曰
    愚人修福不修道  謂言修福而是<道>.
    布施供養福無邊  心中三業元來在.
    若將修福欲滅罪  後世得福罪無造.
    若解向心除罪緣  各自性(世)中眞懺悔(海).
    若悟大乘眞懺悔(海) 除邪行正造無罪.
    學道之人能自觀  卽與悟人同一例.
    大師令傳此頓敎  願學之人同一體.
    若欲當來覓本身  三毒惡緣心中洗.(185)
    努力修道莫悠悠  忽然虛度一世休.
    若遇大乘頓敎法  虔誠合掌志心求.
大師說法了韋使君官僚僧衆道俗  讚言無盡昔所未聞   (186)
*동견동행(同見同行 같이 보고 같이 행함)...같은 아래 글에서 '만약 견해가 같지 않으면[若不同見解]'이라고 함과 같이 '견해가 같음'을 말한다.
*대승돈교(大乘頓敎)...삼승(三乘) 가운데의 대승이 아니요 최상최존(最上崔尊)의 표현이며, 최상최존의 돈오교법(頓悟敎法)을 말한 것이다.

19.공덕(功德)

위사군이 예배하고 스스로 말하였다.
"큰스님께서 법을 설하심은 실로 부사의합니다. 제자가 일찍이 조그마한 의심이 있어서 큰스님께서 여쭙고자 하오니, 바라건대 큰스님께서는 대자대비로 제자를 위하여 말씀하여 주소서."
육조대사께서 말씀하셨다.
"의심이 있거든 물으라. 어찌 두 번 세 번 물을 필요가 있겠는가."
위사군이 물었다.
"대사께서 설하신 법은 서쪽 나라에서 오신 제일조 달마조사의 종지가 아닙니까?"
대사께서 말씀하셨다.
"그렇다."
"제자가 듣자오니 달마대사께서 양무제를 교화하실 때, 양무제가 달마대사께 묻기를, '짐이 한평생 동안 절을 짓고 보시를 하며 공양을 올렸는데 공덕이 있습니까?'라고 사자 달마대사께서 '전혀 공덕이 없습니다"라고 대답하시니, 무제는 불쾌하게 여겨 마침내 달마를 나라 받으로 내보내었다고 하는데 이 말을 잘 알지 못하겠습니다. 청컨대 큰스님께서는 말씀해 주십시오."
육조대사께서 말씀하셨다.
"실로 공덕이 없으니, 사군은 달마대사의 말씀을 의심하지 말라. 무제가 삿된 길에 집착하여 바른 법을 모른 것이니라."

使君禮拜自言和尙說法實不思議弟子嘗(當)有少疑欲問(聞)和尙望[意]和尙大慈大悲爲弟子說大師言有疑(議)卽問(聞) 何須再三使君問(聞) 法可不[不]是西國第一祖達磨祖師宗旨大師言是弟子見說達磨大師化(伐)梁武帝(諦) 問達磨朕一生已(未)來造寺布施供養有[有]功德否達磨答言　無功(189)德武帝　　遂遣達磨出境未審此言請和尙說六祖言實無功德使君 [朕] 勿疑達磨大師言武帝著邪道不識正法(190)

위사군이 물었다.
"어찌하여 공덕이 없습니까?"
육조도사께서 말씀하셨다.
"절을 짓고 보시하며 공양을 올리는 것은 다만 복을 닦는 것이다. 복을 공덕이라고 하지는 말라. 공덕은 법신에 있고 복밭에 있지 않느니라. 자기의 법성에 공덕이 있나니, 견성이 곧 공(功)이요, 평등하고 곧음이 곧 덕(德)이니라. 안으로 불성을 보고 밖으로 공경하라. 만약 모든 사람을 경멸하고 아상(我相)을 끊지 못하면 곧 스스로 공덕이 없고 자성은 허망하여 법신에 공덕이 없느니라.
생각마다 덕을 행하고 마음이 평등하여 곧으면 곧 가볍지 않느니라. 그러므로 항상 공격하고 스스로 몸을 닦는 것이 곧 공이요, 스스로 마음을 닦는 것이 곧 덕이니라. 공덕은 자기의 마음으로 짓는 것이다. <이같이> 복과 공덕이 다르거늘 무제가 바른 이치를 알지 못한 것이요, 달마대사께서 허물 있는 것이 아니니라."

使君問何以無功德和尙言造寺布施供養只是修福不可將福以爲功德 <功德> 在法身非在於福田自法性有功德 <見性是功> 平直是德 <內見>佛性外行恭敬若輕一切人吾(悟)我不斷卽自無功德自性虛妄法身無功德念念德行平等直(眞)心德卽不輕常行於敬自修身卽功自修[身]心卽德功德自心作福與功德別武帝不識正理非祖大師有過(192)
*견성시공(見性是空 견성이 공임)...참다운 공덕은 오직 견성 뿐이다.

21.서방(西方)

위사군이 예배하고 또 물었다.
"제자가 보오니 스님과 도교인과 속인들이 항상 아미타불을 생각하면서 서쪽 나라에 가서 자기를 바랍니다. 청컨대 큰스님께서는 말씀해 주십시오.저기에 날 수가 있습니까? 바라건대 의심을 풀어 주소서."
대사께서 말씀하셨다.
"사군은 들으라. 혜능이 말하여 주리라. 세존께서 사위국에 계시면서 서방정토에로 인도하여 교화해 말씀하셨느니라. 경에 분명히 말씀하기를 '여기서 멀지 않다'고 하였다. 다만 낮은 근기의 사람을 위하여 멀다 하고, 가깝다고 말하는 것은 다만 지혜가 높은 사람 때문이다.
사람에는 자연히 두 가지가 있으나 법은 그렇지 않다. 미혹함과 깨달음이 달라서 견해에 더디고 빠름이 있을 뿐이다. 미혹한 사람은 염불하여 저곳에 나려고 하지만 깨친 사람은 스스로 그 마음을 깨끗이 한다. 그러므로 부처님께서 '그 마음이 깨끗함을 따라서 부처의 땅도 깨끗하다'고 말씀하셨느니라.
사군아, 동쪽 사람일지라도 다만 마음이 깨끗하면 죄가 없고, 서쪽 사람일지라도 마음이 깨끗하지 않으면 허물이 있느니라. 미혹한 사람은 가서 나기를 원하나 동방과 서방은 사람이 있는 곳으로는 다 한 가지니라.
다만 마음에 깨끗치 않음이 없으면 서방정토가 여기서 멀지 않고, 마음에 깨끗치 아니한 생각이 일어나면 염불하여 왕생하고자 하여도 이르기 어렵느니라. 십악(十惡)을 제거하면 곧 십만 리를 가고, 팔사(八邪)가 없으면 곧 팔천 리를 지난 것이다. 다만 곧은 마음을 행하면 도달하는 것은 손가락 퉁기는 것과 같느니라.
사군아, 다만 십선(十善)을 행하라. 어찌 새삼스럽게 왕생하기를 바랄 것인가. 십악의 마음을 끊지 못하면 어느 부처가 와서 맞이하겠는가.
만약 남(生)이 없는 돈법(頓法)을 깨치면 서방정토를 찰나에 볼 것이요, 만약 돈교의 가르침을 깨치지 못하면 염불을 하여도 왕생할 길이 멀거니, 어떻게 도달하겠는가?"

使君禮拜又問弟子見僧道俗常念阿彌陀(大)佛願往生西方請和尙說得(德)生彼否望爲破疑大師言使君聽惠能與說世尊在舍衛國說西方引化經文分明去此不遠只爲下根說遠(近) 說近(遠) 只緣上智人自兩(雨)種(重) 法無不<同> 迷(名)悟有殊見有遲疾迷人念佛生彼悟者自淨其心(194) 所以佛言隨其心淨則佛土淨使君東方但淨心無罪西方心不淨有愆迷人願生東方西方(者) 所在處　皆一種心但無不淨西方去此不遠心起不淨之心念佛往生難到除十惡卽行十萬無八邪卽過八千但行直(眞)心到如彈(禪)指使君但行十善何須更願往生不斷十惡之心何佛卽來迎請若悟無生頓法見西方只在刹那不悟]頓敎大乘念佛往生路遙如何得達(195)

육조께서 말씀하셨다.
"혜능이 사군을 위하여 서쪽 나라를 찰나 사이에 옮겨 눈앞에 바로 보게 하리니
보기를 바라는가?"
위사군이 예배하며 말하였다.
"만약 여기서 볼 수 있다면 하필 가서 나겠습니까. 원컨대 스님께서 자비로써 서쪽 나라를 보여 주시면 매우 좋겠습니다."
대사께서 말씀하셨다.
"문득 서쪽 나라를 보아 의심이 없을 터이니 당장 흩어져라."
대중들이 놀라 무슨 일인지 모르자 대사께서 말씀하셨다.
"대중은 정신 차리고 들으라. 세상 사람의 자기 색신은 성(城)이요 눈.귀.코.혀.몸은 곧 성의 문이니 밖으로 다섯 문이 있고 안으로 뜻의 문이 있다. 마음은 곧 땅이요 성품은 곧 왕(王)이니 성품이 있으면 왕이 잇고 성품이 가매 왕은 없느니라. 성품이 있으매 몸과 마음이 있고 성품이 가매 몸과 마음이 무너지느니라.
부처는 자기의 성품이 지은 것이니, 몸 밖에서 구하지 말라. 자기의 성품이 미혹하면 부처가 곧 중생이요 자기의 성품이 깨달으면 중생이 곧 부처니라.
자비는 곧 관음이요 희사는 세지라고 부르며, 능희 깨끗함은 석가요 평등하고 곧음은 미륵이니라. 인아상은 수미요 삿된 마음은 큰 바다이며 번뇌는 파랑이요 독한 마음은 악한 용이면 진로는 고기와 자라요 허망함은 곧 귀신이며 삼독은 곧 지옥이요 어리석음은 곧 짐승이며 십선은 천당이니라.
인아상이 없으면 수미산이 저절로 거꾸러지고 삿된 마음을 없애면 바닷물이 마르며 번뇌가 없으면 파랑이 없어지고 독해(毒害)를 제거하면 고기와 용이 없어지느니라."

六祖言惠能與使君移西方刹那間(問) 目(日)前便見使君願見否使君禮拜若此得見何]須往生願和尙慈悲爲現西方大善大師言唐見西方無疑卽散大衆愕然莫知何]事(是) 大師曰大衆大衆作意聽世人自色身是城眼耳鼻舌身卽是城門外有五(六)門內有意門心卽是地性卽是王性在王在性去王無性在身心存性去身<心>壞佛是自性作莫(198)向身<外>求自性迷佛卽衆生自性悟衆生卽是佛慈悲卽是觀音喜捨名爲勢至能淨是釋迦平直(眞) 是彌勒人我是須彌邪心是大海煩惱是波浪毒心是惡龍塵勞是魚鱉虛妄卽是神鬼三毒卽是地獄愚癡卽是畜生十善是天堂無人我(我無人) 須彌自倒除邪心海水竭煩惱無波浪滅毒害除魚龍絶(199)

자기 마음의 땅위에 깨달은 성품(覺性)의 부처가 큰 지혜를 놓아서 그 광명이 비추어 여섯 문이 청정하게 되고 욕계의 모든 여섯 하늘들을 비추어 부수고, 아래로 비추어 삼독을 제거하면 지옥이 일시에 사라지고 안팎으로 사무쳐 밝으면 서쪽 나라와 다르지 않다. 그러므로 이 수행을 닦지 아니하고 어찌 피안(彼岸)에 이르겠는가.
법문을 들은 법좌(法座) 아래서는 찬탄하는 소리가 하늘에 사무쳤으니, 응당 미혹한 사람도 문득 밝게 볼 수 있었다. 위사군이 예배하며 찬탄하여 말하였다.
"훌륭하십니다. 훌륭하십니다! 널리 원하옵나니, 법계의 중생으로 이 법을 듣는 이는 모두 일시에 깨쳐지이다."

自心地上覺性如來放(施)大智慧光明照耀六門(201) 淸淨照破(波)六欲諸天下照三毒若除地獄一時消滅內外明徹不異西方不作此修如何到彼座下聞(問)說讚聲徹天應是迷人了(人)然便見使君禮拜讚言善哉善哉普願法界衆生聞者一時悟解(202)
*안팎이 사무쳐 밝으면 서방정토와 다르지 않다[內外明徹不異西方]...내외명철한 제불의 정토 이외에는 모두 꿈 속의 장엄인 것이다.

22.수행(修行)

대사께서 말씀하셨다.
"선지식들아, 만약 수행하기를 바람다면 세속에서도 가능한 것이니, 절에 있다고만 되는 것이 아니다. 절에 있으면서 닦지 않으면 서쪽 나라 사람의 마음이 악함과 같고, 세속에 있으면서 수행하면 동쪽 나라 사람이 착함을 닦는 것과 같다. 오직 바라건대, 자기 스스로 깨끗함을 닦으라. 그러면 이것이 곧 서쪽 나라이니라."
위사군이 물었다.
"화상(和尙)이시여,세속에 있으면서는 어떻게 닦습니까? 원하오니 가르쳐 주소서."
대사께서 말씀하셨다.
"선지식들아, 혜능이 도속(道俗)을 위하여 '모양없는 게송'을 지어 주리니 다들 외워 가지라. 이것을 의지하여 수행하면 항상 혜능과 더불어 한 곳에 있음과 다름이 없느니라." 게송으로 말씀하셨다.

   설법도 통달하고 마음도 통달함이여!
   해가 허공에 떠오름과 같나니
   오직 돈교의 법만을 전하여
   세상에 나와 삿된 종취를 부수는도다.
   가르침에는 돈(頓)과 점(漸)이 없으나
   미혹함과 깨침에 더디고 빠름이 있나니
   만약 돈교의 법을 배우면
   어리석은 사람이라도 미혹하지 않느니라.
   설명하자면 비록 일만 가지이나
   그 낱낱을 합하면 다시 하늘로 돌아오나니
   번뇌의 어두운 집속에서
   항상 지혜의 해가 떠오르게 하라.
   삿됨은 번뇌를 인연하여 오고
   바름(正)이 오면 번뇌가 없어지나니
   삿됨과 바름을 다 버리면
   깨끗하여 남을 없음에 이르는도다.
   보리는 본래 깨끗하나
   마음 일으키는 것이 곧 망상이라
   깨끗한 성품이 망념 가운데 있나니
   오직 바르기만 하면 세 가지 장애를 없애는도다.
   만약 세간에서 도를 닦을진대는
   일체가 다 방해롭지 않나니
   항상 허물을 드러내어 자기에게 있게 하라.
   도와 더불어 서로 합하는도다.
   형상이 있는 것에는 스스로 도가 있거늘
   도를 떠나 따로 도를 찾는지라
   도를 찾아도 도를 보지 못하나니
   필경은 도리어 스스로 고뇌하는도다.
   만약 애써 도를 찾고자 할진대는
   행동의 바름이 곧 도이니
   스스로에게 만약 바른 마음이 없으면
   어둠 속을 감이라 도를 보지 못하느니라.
   만약 참으로 도를 닦는 사람이라면
   세간의 어리석음을 보지 않나니
   만약 세간의 잘못을 보면
   자기의 잘못이라 도리어 허물이로다.
   남의 잘못은 나의 죄과요
   나의 잘못은 스스로 죄 있음이니
   오직 스스로 잘못된 생각을 버리고
   번뇌를 쳐부수어 버리는도다.
   만약 어리석은 사람을 교화하고자 할진대는
   모름지기 방편이 있어야 하나니
   저로 하여금 의심을 깨뜨리게 하지 말라.
   이는 곧 보리가 나타남이로다.
   법은 원래 세간에 있어서
   세간에서 세간을 벗어나나니
   세간을 떠나지 말며
   밖에서 출세간(出世間)의 법을 구하지 말라.
   삿된 견해가 세간이요
   바른 견해는 세간을 벗어남이니
   삿됨과 바름을 다 쳐 물리치면
   보리의 성품이 완연하리로다.
   이는 다만 단박 깨치는 가르침이며
   또한 대승이라 이름하나니
   미혹하면 수많은 세월을 지나나
   깨치면 잠깐 사이로다.

大師言善知識若欲修行在家亦得不由在寺在寺不修如西方心惡之人在家若修行如東方人修善但願自家修淸淨卽是西(惡)方使君問和(尙) 在(203)家如何修願爲指授大師言善知識惠能與道俗作無相頌盡誦取依(衣)此修行常與惠能 [說]一處無別頌曰

      說通及心通     如日至虛空.
      惟傳頓敎法     出世破邪宗.
      敎卽無頓漸     迷悟有遲疾.
      若學頓敎法     愚人不可迷.
      說卽雖(須)萬般  合離還歸一.
      煩惱暗宅中     常須生慧(惠)日.
      邪來因煩惱     正來煩惱除.
      邪正俱(疾)不用  淸淨至無餘.(204)
      菩提本淸淨     起心卽是妄.
      淨性在(於)妄中   但正除三障.
      世間若修道      一切盡不妨.
      常現在己過      與道卽相當
      色類自有道     離道別覓道.
      覓道不見道     到頭還自懊.
      若欲貪覓道     行正卽是道.
      自若無正心     暗行不見道.
      若眞修道人     不見世間愚.
      若見世間非     自非却是左.
      他非我有罪     我非自有罪.(205)
      但自去非心     打破煩惱碎.
      若欲化愚人     是須有方便.
      勿令破彼疑     卽是菩提見.
      法元在世間     於世出世間.
      邪見是(出)世間  正見出世間.
      邪正悉打却    <菩提性宛然>
      此但是頓敎     亦名爲大乘.
      迷來經累劫     悟則刹那間.(206)
*'오직 돈교의 법만을 전하여 세상에 나와 삿된 종취를 부순다[唯傳頓敎法하야出世破邪宗이로다]'...육조스님은 <단경>전체를 통하여 돈오돈수(頓悟頓修)하는 돈교법만을 설하였으므로, 돈법(頓法)이외는 모두 사종(邪宗)이라고 배척하였으니 이는 최사현정(　邪顯正)의 대자비인지라, 육조의 법손(法孫)으로서 점수(漸修) 운운하는 것은 육고를 반역(反逆)하는 것이다.

23.행화(行化)

대사께서 말씀하셨다.
"선지식들아, 너희들은 다들 이 게송을 외워 가지라. 이 게송을 의지하여 수행을 하면 천리를 혜능과 떨어져 있더라도 항상 혜능의 곁에 있는 것이요,
이를 수행하지 않으면 얼굴을 마주하여도 천리를 떨어져 있는 것이다. 각각 스스로 수행하면 법을 서로 지님이 아니겠느냐.
여러 사람들은 그만 흩어지거라. 혜능은 조계산으로 돌아가리라. 만약 대중 가운데 큰 의심이 있거든 저 산으로 오너라. 너희를 위하여 의심을 부수어 같이 부처의 성품을 보게 하리라."
함께 앉아 있던 관료.스님.속인들이 육조대사께 예배하며 찬탄하지 않는 이가 없었다. 그들을 '훌륭하십니다. 크게 깨치심이여! 옛적에는 미처 듣지 못한 말씀이로다. 영남에 복이 있어 산 부처가 여기 계심을 누가 능히 알았으리오' 한 다음 한꺼번에 다 흩어졌다.

大師言善知(智)識汝等盡誦取此偈依偈修行去惠能千里常在能邊此不修對面千里各各自修法(213)不相持衆人且(旦)散惠能歸曹(漕)溪山衆人(生) 若有大疑來彼山間爲汝破疑同見佛性(世) 合座官僚(奪)道俗禮拜和尙無不嗟嘆善哉大悟昔所未聞(問) 嶺南有福生佛在此誰能得知(智) 一時盡散(214)

대사께서 조계산으로 가시어 소주.광주 두 고을에서 교화하기를 사십여년이었다.
만약 문인을 말한다면 스님과 속인 삼오천(三五千)명이라 이루 다 말할 수 없으며, 만약 종지를 말한다면 <단경>을 전수하여 이로써 의지하여 믿음을 삼게 하셨다. 만약 <단경>을 얻지 못하면 곧 법을 이어받지 못한 것이다. 모름지기 간 곳과 년 월 일과 성명을 알아서 서로서로 부촉하되 <단경>을 이어 받지 못하였으면 남종(南宗)의 제자가 아니다. <단경>을 이어받지 못한 사람은 비록 돈교법을 말하나 아직 근본을 알지 못함이라. 마침내 다툼을 면치 못한 것이다. 그러므로 오로지 법을 얻은 사람에게만 [돈교법의] 수행함을 권하라. 다툼은 이기고 지는 마음이니 도와는 어긋나는 것이다.

大師往曹溪山韶廣二州行化四十餘年若論門人僧之與俗三五千人說不盡若論宗旨(指) 傳授壇經以此爲依(衣)約若不得壇經卽無稟受須知去(法)處年月日姓(性)名遞(遍)相付囑無壇經稟承非南宗弟(定)子也未得稟承者雖說頓敎法未知根本終(修)不免諍但得法者只勸修行諍是勝負之心與道違背(215)

24.돈수(頓修)

세상 사람이 다 전하기를 '남쪽은 혜능이요 북쪽은 신수'라고 하나, 아직 근본 사유를 모르는 말이다.
또 신수선사는 형남부 당양현 옥천사에 주지하며 수행하고, 혜능대사는 소주성 동쪽 삼십오 리 떨어진 조계산에 머무시니, 법은 한 종(宗)이나 사람에게 남쪽과 북쪽이 있어 이로 말미암아 남쪽과 북쪽이 서게 되었다.
어떤 것을 '점(漸)과 '돈(頓)'이라고 하는가?
법은 하가지로되 견해에 더디고 빠름이 있기 때문이다. 견해가 더딘즉 '점'이요 견해가 빠른즉 '돈'이다. 법에는 '점'과 '돈'이 없으나 사람에게는 영리함과 우둔함이 있는 까닭으로 '점'과 '돈'이라고 이름한 것이다.

일찍이 신수스님은 사람들이 혜능스님의 법이 빠르고 곧게 길을 가리킨다고 말하는 것을 보았다. 신수스님은 드디어 문인 지성스님을 불러 말하였다.
"너는 총명하고 지혜가 많으니, 나를 위하여 조계산으로 가라. 가서 혜능 스님의 처소에 이르러 예배하고 듣기만 하되, 내가 보내서 왔다 하지 말라. 들은대로 그 뜻을 기억하여 돌아와서 나에게 말하여라. 그래서 혜능스님의 견해와 나와, 누가 빠르고 더딘지를 보게 하여라. 너는 첫째로 빨리 오너라. 그래서 나로 하여금 괴이하게 여기지 않도록 하라."
지성은 기쁘게 분부를 받들어 반달쯤 걸려서 조계산에 도달하였다. 그는 혜능스님을 뵙고 예배하여 법문을 들었으나 온 곳을 말하지 않았다.
지성은 법문을 듣고 그 말끝에 문득 깨달아 곧 본래의 마음에 계합하였다.
그는 일어나서 예배하고 스스로 말하였다.
"큰스님이시여, 제자는 옥천사에서 왔습니다. 신수스님 밑에서는 깨치지 못하였으나 큰스님의 법문을 듣고 본래의 마음에 계합하였습니다. 큰스님께서는 자비로써 가르쳐 주시기 바라옵니다."
혜능대사께서 말씀하셨다.
"네가 거기에서 왔다면 마땅히 염탐꾼이렸다!"
지성이 말하였다.
"말을 하기 이전에는 그렇습니다만, 말씀을 드렸으니 이미 아니옵니다."
육조대사께서 말씀하셨다.
"번뇌가 곧 보리임도 또한 이와 같으니라."

世人盡傳南[宗]能北(比)秀未知根本事由且秀禪師於荊南府當(南荊　堂)陽縣玉泉寺住持(時)修行惠能大師於韶州城東三十五里曹溪山住法卽一宗人有南北(比) 因此便立南北何名(以)漸頓法卽一種見有遲疾見遲卽漸見疾卽頓法無漸頓人有利鈍故名漸頓(217) 神秀師嘗(常)見人說惠能法疾直指(旨)路秀師遂喚(換)門人僧志誠曰汝聰明多智汝與吾至曹溪山到惠能所禮拜但聽莫言吾使汝來所聽得(德)意旨記取(218) 却來與吾說看惠能見解與吾誰疾遲汝第一早來勿令吾怪志誠奉使歎喜遂半月中間卽至曹溪山見惠能和尙(當) 禮拜卽聽不言來處志誠(城) 聞法言下便悟卽契本心起立卽]禮拜自言和尙弟子從玉泉寺來秀師處不得(德)契悟聞和尙說便契本心和尙慈悲願當敎(散)示惠能大師曰汝從彼(被)來應是細作志誠曰未說時卽是說[及]了不(卽)是六祖言煩惱卽是菩提亦復如是(219)

대사께서 지성에게 말씀하셨다.
"내가 들으니 너의 스님이 사라을 가르치기를 오직 계.정.혜를 전한다고 하는데, 너의 스님이 사람들에게 가르치는 계.정.혜는 어떤 것인가? 마땅히 나를 위해 말해 보라."
지성이 말하였다.
"신수스님은 계.정.혜를 말하기를 '모든 악을 짓지 않는 것을 계라고 하고,
모든 선을 받들어 행하는 것을 혜라고 하며, 스스로 그 뜻을 깨끗이 하는것을 정이라고 한다. 어것이 곧 계.정.혜이다'고 합니다.
신수스님의 말씀은 그렇거니와, 큰스님의 의견은 어떠신지 알지 못합니다."

혜능대사께서 대답하셨다.
"그 법문은 불가사의하나 혜능의 소견은 또 다르니라."
지성이 여쭈었다.
"어떻게 다릅니까?"
혜능스님께서 대답하셨다.
"견해에 더디고 빠름이 있느니라."
지성이 계.정.혜에 대한 스님의 소견을 청하였다.
대사께서 말씀하셨다.
"너는 나의 말을 듣고서 나의 소견을 보라. 마음의 땅에 그릇됨이 없는 것이 자성의 계요, 마음의 땅에 어지러움이 없는 것이 자성의 정이요, 마음의 땅에 어리석음이 없는 것이 자성의 혜이니라."
혜능대사께서 말씀하셨다.
"너의 계.정.혜는 작은 근기의 사람에게 권하는 것이요,
나의 계.정.혜는 높은 근기의 사람에게 권하는 것이다.
자기의 성품을 깨치면 또한 계.정.혜도 세우지 않느니라."

지성이 여쭈었다.
"큰스님께서 세우지 않는다고 말씀하시는 뜻은 어떤 것입니까.?"
지성은 단박 닦으라. 세우면 점차가 있으니 그러므로 세우지 않느니라."
지성은 예배하고서 바로 조계산을 떠나지 아니하고 곧 문인이 되어 대사의 좌우를 떠나지 않았다.

大師謂志誠曰吾聞汝(與)禪師敎人唯傳戒定慧汝(與)(221)和尙敎人戒定慧如何當爲吾說志誠(城)曰秀和尙言戒定慧諸惡不作名爲戒諸善奉行名爲惠自淨其意名爲定此卽名爲戒定惠彼作如是說不知和尙所見如何惠能和尙答曰此說不可思議惠能所見又別志誠(城) 問何以別惠能答曰見有遲疾志誠(城) 請和尙說所見戒定惠大師言 [如]汝聽吾(悟)說看吾(悟)所見處心地無[疑]非自性(姓)戒心地無亂是自性(姓)定心地無癡自性(姓)[是]惠能大師言汝戒定惠勸小根諸人吾戒定惠勸上[根]人得悟(吾)自[性] 亦不立戒定惠志誠(城) 言請大師說不立如何大師言自性(姓) 無非無亂無癡念念般若觀照常(當)離法相有(222)何可立自性(姓)頓修立有漸此所(契)以不立志誠禮拜便不離曹溪山卽爲門人不離大師左右(223)
*자성돈수(自性頓修 자성으로 단박 닦음)...육고는 <제 8무념편>에서 '미혹한 사람은 점점 계합하고[迷人漸契] 깨친 사람은 단박에 닦는다[悟人頓修]'고 말함과 같이, 깨침[悟]은 모두 돈수(頓修)임을 말하였다. 돈황본에서는 '자성으로 단박에 닦는다[自性頓修]'고 간명하게 말하였으나, 각 본(本)에서는 '자성이 스스로 깨쳐서 단박에 깨치고 단박에 닦아서 또한 점차도 없다[自性이 自悟하여赤無漸次라]'고 소상히 말씀하심으로써, <단경>에는 돈오돈수(頓悟頓修)뿐이요 점수(漸修)는 없음을 분명히 하였다.

25.불행(佛行)

또 한 스님이 있었는데 법달이라 하였다. 항상 <법화경>을 외워 칠년이 되었으나 마음이 미혹하여 바른 법의 당처(堂處)를 알지 못하더니 와서 물었다.
"경에 대한 의심이 있습니다. 큰스님의 지혜가 넓고 크시오니 의심을 풀어주시기 바랍니다."
대사께서 말씀하셨다.
"법달아, 법은 제법 통달하였으나 너의 마음은 통달하지 못하였구나. 경 자체에는 의심이 없거늘 너의 마음이 스스로 의심하고 있다. 네 마음이 스스로 삿되면서 바른 법을 구하는구나. 나의 마음 바른 정(定)이 곧 경전을 지니고 읽는 것이다.
나는 한평생 동안 문자를 모른다. 너는 <법화경>을 가지고 와서 나를 마주하여 한편(一遍)을 읽으라. 내가 들으면 곧 알 것이니라."

又有一僧名法達常誦法華經七年心迷不知正法之處 <來問曰>經上有疑大師智慧廣大願爲決(時)處大師言法達法卽甚達 <汝心不達> 經上無疑(癡) <汝時自疑> 汝心自邪(耶) 而求正法吾心正定卽是持經吾一生已來不識文字汝將法華經來對吾讀一遍吾聞(問)卽知(之)(227)

법달이 경을 가지고 와서 대사를 마주하여 한편을 읽었다. 육조스님께서 듣고 곧 부처님의 뜻을 아셨고 이내 법달을 위하여 <법화경>을 설명하시었다.
육조 스님께서 말씀하셨다.
"법달아, <법화경>에는 많은 말이 없다. 일곱 권이 모두 비유와 인연이니라.
부처님께서 널리 삼승을 말씀하심은 다만 세상의 근기가 둔한 사람을 위함이다.
경 가운데 분명히 '다른 승(乘)이 있지 아니하고 오로지 한불승(佛乘) 뿐이라'고 하셨느니라."
대사께서 말씀하셨다.
"법달아, 너는 일불승을 듣고서 이불승을 구하여 너의 자성을 미혹하게 하자 말라. 경 가운데서 어느 곳이 일불승인지를 너에게 말하리라.
경에 말씀하기를 '모든 부처님.세존께서는 오직 일대사인연(一大事因緣) 때문에 세상에 나타나셨다.'고 하셨다. [이상의 열여섯 자는 바른 법이다.]
이 법을 어떻게 알며 이 법을 어떻게 닦을 것인가? 너는 나의 말을 들으라.
사람의 마음이 생각을 하지 않느면 본래의 근원이 비고 고요하여 삿된 견해를 떠난다. 밖으로 미혹하면 모양에 집착하고 안으로 미혹하면 공(空)에 집착한다. 모양에서 모양을 떠나고 공에서 공을 떠나는 것이 곧 미혹하지 않는 것이다.
그러므로 이 법을 깨달아 한생각에 마음이 열리면 세상에 나타나는 것이니라.
마음에 무엇을 여는가?
부처님의 지견을 여는 것이다. 부처님은 깨달음이니라. 네 문으로 나뉘나니, 깨달음의 지견을 여는 것과 깨달음의 지견을 보이는 것과 깨달음의 지견을 깨침과 깨달음의 지견에 들어가는 것이니라. 열고(開) 보이고(示) 깨닫고(悟) 들어감(入)은 한 곳으로부터 들어가는 것이다. 곧 깨달음의 지견으로 자기의 본래 성품을 보는 것이 곧 세상에 나오는 것이니라."

法達取經到對大師讀一遍六祖聞(問)已卽識佛意便與(汝)法達說法華經六祖言法達法華經無多語(228) 七卷盡是譬喩因(內)緣如來廣說三乘只爲世人根鈍經文(聞)分(公)明無有餘乘唯一佛乘大師<言> 法達汝聽一佛乘莫求二佛乘迷却汝性(聖) 經中何處是一佛乘與汝(汝與)說經云諸佛世尊唯以(汝)一大事因緣故出現於世(已上十六字(家)是正法) <此>法如何解此法如何修汝聽吾說人心不思本源空寂離却邪見卽一大事(是)因緣內外不迷卽離兩邊外迷著(看)相內迷著空於相離相於空離空卽是不[空]迷悟(吾)此法一念心開出現於世心開何物開佛知見佛猶如覺也分爲四門開覺知見示覺知見悟覺知見入覺知見開示悟入從(上)一處入卽覺知見見自本性卽(229)得出世(230)

대사께서 말씀하셨다.
"법달아, 나는 모든 세상 사람들이 스스로 언제나 마음 자리로 부처님의 지견을 열고 중생의 지견을 열지 않기를 항상 바라노라. 세상사람의 마음이 삿되면 어리석고 미혹하여 악을 지어 스스로 중생의 지견을 열나니,중생람의 마음이발라서 지혜를 일으켜 관조하면 스스로 부처님의 지견을 여나니, 중생의 지견을 열지 말고 부처님의 지견을 열면 곧 세상에 나오는 것이니라."
대사께서 말씀하셨다.
"법달아, 이것이 [법화경의 일승법이다. 아래로 내려가면서 삼승을 나눈 것은 미혹한 사람을 위한 까닭이니, 너는 오직 일승불만을 의지하라."
대사께서 말씀하셨다.
"법달아, 마음으로 행하면 <법화경>을 굴리고 마음으로 행하지 않으면 <법화경>에 굴리게 되나니, 마음이 바르면 <법화경>을 굴리고 마음이 삿되면 <법화경>에 굴리게 되느니라. 부처님의 지견을 열면 <법화경>을 굴리고 중생의 지견을 열면 <법화경>에 굴리게 되느니라."
대사께서 말씀하셨다.
"힘써 법대로 수행하면 이것이 곧 경을 굴리는 것이니라."
법달은 한번 듣고 그 말끝에 크게 깨달아 눈물을 흘리고 슬피울면서 스스로 말하였다.
"큰스님이시여, 실로 지금까지 <법화경>을 굴리지 못하였습니다. 칠 년을 <법화경>에 굴리어 왔습니다. 지금부터는 <법화경>을 굴려서 생각생각마다 부처님의 행을 수행하겠습니다."
대사께서 말씀하셨다.
"부처님 행이 곧 부처이니라."
그 때 듣는 사람으로서 깨치지 않은 이가 없었다.

大師言法達吾(悟)常願一切世人心地常自開佛知見莫開衆生知見世人心<邪> 愚迷造惡自開衆生知見世人心正起智惠觀照自開佛知(智)見莫開衆生知(智)見開佛知(智)見卽出世大師言法達此是法華(232)(達)經一乘法向下分三爲迷(名)人故汝但依(於)一佛乘大師言法達心行轉法華不行法華轉心正轉法華心邪(耶) 法華轉開佛知(智)見轉法華開衆生知(智)見被法華轉大師言努力依法修行卽是轉經法達一聞言下大悟涕淚悲泣自言和尙實未曾(僧)轉法華七年被法華轉已後轉法華念念修行佛行大師言卽佛行是佛其時聽人(入) 無不悟者(233)
*수행불행(修行佛行 부처님 행을 수행한다)...깨친 뒤에는 부처님 행을 수행한다고 하였다. 돈오견성(頓悟見性)이 성불이어서 <금강경 제 8분 육조해의(六祖解義)>에 '행동불행 천리불행(行同佛行踐履佛行)'이라고 하였고, 또한 <제12분>에는 '상수불행(常修佛行)'이라고 말씀하셨다.
'수행불행'을 대승사본에는 '원수불행(願修佛行)', 흥성사본에는 '방수불행(方修佛行)'이라 하였고, 유통본(流通本)에는 모두 누락되었으나, 돈황, 대승, 흥성의 세 고본(古本)에 실려 있으므로 상관이 없다.

26.참청(參請)

그 무렵 지상이라고 하는 한 스님이 조계산에 와서 큰스님께 예배하고 사승법(四乘法)의 뜻을 물었다.
지상이 큰스님께 여쭈었다.
"부처님은 삼승을 말씀하시고 또 최상승을 말씀하시었습니다. 제자는 알지 못하겠사오니 가르쳐 주시기 마랍니다."
혜능대사가 말씀하셨다.
"너는 자신의 마음으로 보고 바깥 법의 모양에 집착하지 말라. 윈래 사승법이란 없느니라. 사람의 마음이 스스로 네 가지로 나누어 법에 사승이 있을 뿐이다. 보고 듣고 읽고 욈은 소승이요, 법을 깨쳐 뜻을 앎은 중승이며, 법을 의지하여 수행함은 대승이요 일만 가지 법을 다 통달하고 일만가지 행을 갖추어 일체를 떠남이 없으되 오직 법의 모양을 떠나고 짓되, 얻는 바가 없는 것이 최상승이니라. 승(乘)은 행한다는 뜻이요 입으로 다투는 것에 있지 않다. 너는 모름지기 스스로 닦고 나에게 묻지 말라."

時有一僧名智常來曹溪山禮拜和尙問(聞)四乘法義智常問(聞)和尙曰佛說三乘又言最上乘弟子不解望爲敎(敬)示惠能大師曰汝自身心見莫著外法相元無四乘法人心自有(不量)四等法有四乘見聞讀誦是小乘悟<法>解義是中乘依(衣)法修行是大乘萬法盡通萬行(幸)俱備一切無離但離法相作無所得(德) 是最上乘乘是[最上]行義不在口諍汝須自修莫問吾(悟)也(237)

또 한 스님이 있었는데 이름을 신회라고 하였으며 남양사람이다.
조계산에 와서 예배하고 물었다.
"큰스님은 좌선하시면서 보십니까. 보지 않으십니까?"
대사께서 일어나서 신회를 세 차례 때리시고 다시 신회에게 물었다.
"내가 너를 때렸다. 아프냐, 아프지 않으냐?"
신회가 대답하였다.
"아프기도 하고 아프지 않기도 합니다."
육조스님께서 말씀하셨다.
"나는 보기도 하고 보지 않기도 하느니라."
신회가 또 여쭈었다.
"큰스님은 어째서 보기도 하고 보지 않기도 하십니까?"
대사께서 말씀하셨다.
"내가 본다고 하는 것은 항상 나의 허물을 보는 것이다. 그러므로 본다고 말한다. 보지 않는다고 하는 것은 하늘과 땅과 사람의 허물과 죄를 보지 않는 것이다.
그 까닭에 보기도 하고 보지 않기도 하느니라. 네가 아프기도 하고 아프지 않기도 하다 했는데 어떤 것이냐?"
신회가 대답하였다.
"만약 아프지 않다고 하면 곧 무정인 나무와 둘과 같고, 아프다 하면 곧 범부와 같아서 이내 원한을 일으킬 것입니다."
대사께서 말씀하셨다.
"신회야, 앞에서 본다고 한 것과 보지 않는다고 한 것은 양변(兩邊)이요, 아프고 아프지 않음은 생멸이니라. 너는 자성을 보지도 못하면서 감히 와서 사람을 희롱하려 드는가?"
신회가 예배하고 다시 더 말하지 않으니, 대사께서 말씀하셨다.
"네 마음이 미혹하여 보지 못하면 선지식에게 물어서 길을 찾아라. 마음을 깨쳐서 스스로 보게 되면 법을 의지하여 수행하라. 네가 스스로 미혹하여 자기 마음을 보지 못하면서 도리어 와서 혜능의 보고 보지 않음을 묻느냐? 내가 보는 것은 내 스스로 아는 것이라 너의 미혹함을 대신할 수 없느니라. 만약 네가 스스로 본다면 나의 미혹함을 대신하겠느냐? 어찌 스스로 닦지 아니하고 나의 보고 보지 않음을 묻느냐?"
신회가 절하고 바고 문인이 되어 조계산중을 떠나지 않고 항상 좌우에서 모시었다.

又有一僧名神會南陽人也至曹溪山禮拜問言和尙坐(座)禪見亦不見大師起打神會三下却問神會吾打汝痛不痛神會答言亦痛亦不痛六祖言曰吾亦見亦不見神會又問大師何以亦見亦不見大師言吾亦見
常見自過患故云亦見亦不見者不見天地人過罪所以亦見亦不見(也) 汝亦痛亦不痛如何神會答曰若不痛卽同無情木石若痛卽同凡(夫) 卽起於恨大師言神會向前見不見是兩邊痛<不痛> 是生滅汝自性且不見敢來弄人神會(禮拜)禮拜更不言大師言汝心迷不見問善知識覓路以心悟自見依法修行(239)
汝自迷(名) 不見自心却來問惠能見否吾見(不)自知代汝迷不得汝若自見代得吾迷何不自修問吾見否神會作禮便爲門人不離曹溪山中常在左右(240)
*최상승(最上乘)...삼승(三乘)을 초월한 최존최상제일(最尊最上第一)의 선문(禪門)이다.

27. 대법(對法)

대사께서 드디어 문인 법해.지성.법달.지상.지통.지철.지도.법진.법여.신회 등을 불렀다. 대사께서 말씀하셨다.
"너희들 열명의 제자들은 앞으로 가까이 오너라. 너희들은 다른 사람들과 같지 않으니, 내가 세상을 떠난 뒤에 너희들은 각각 한곳의 어른이 될 것이다. 그러므로 내가 너희들에게 법 설하는 것을 가르쳐서 근본 종취를 잃지 않게 하리라.
삼과의 법문(三科法門)을 들고 동용삼십육대(動用三十六對)를 들어서 나오고 들어감에 곧 양변을 여의도록 하여라.
모든 법을 설하되 성품과 모양을 떠나지 말라. 만약 사람들이 법을 묻거든 말을 다 쌍(雙)으로 해서 모두 대법(對法)을 취하여라. 가고 오는 것이 서로 인연하여 구경에는 두 가지 법을 다 없애고 다시 가는 곳마저 없게하라. 삼과법문이란 음(蔭).계(界).입(入)이다. 음은 오음(五蔭)이요 계는 십팔계(十八界)요 입은 십이입(十二入)이니라.
어떤 것을 오음이라고 하는가? 색음.수음.상음.행음.식음이니라.
어떤 것을 십팔계라고 하는가? 육진(六塵).육문(六門).육식(六識)이니라.
어떤 것을 십이입(十二入)이라고 하는가? 바깥의 육진과 안의 육문이니라.
어떤 것을 육진이라고 하는가? 색.성.향.미.촉.법이니라.
어떤 것을 육문이라고 하는가? 눈.귀.코.혀.몸.뜻이니라.

법의 성품이 육신인 안식.이식.비식.설식.신식.의식의 육식과 육문과 육진을 일으키고 자성은 만법을 포함하나니, 함장식(含藏識)이라고 이름하느니라.
생각을 하면 곧 식(識)이 작용하여 육식이 생겨 육문으로 나와 육진을 본다. 이것이 삼(三).육(六)은 십팔(十八)이니라.
자성이 삿되기 때문에 열여덟 가지 삿됨이 일어나고, 자성이 바름(正)을 포함하면 열여덟 가지 바름이 일어나느니라.
악의 작용을 지니면 곧 중생이요, 선이 작용하면 곧 부처이니라.
작용은 무엇들로 말미암는가? 자성의 대법으로 말미암느니라.

大師遂喚門人法海,志誠,法達,智常,志徹,志道,法珍,法如,神會大師言汝等拾弟子近前汝等不同餘人吾滅度後汝各爲一方頭吾敎汝說法不失本宗擧<三>科法門動<用>三十六對出沒卽離兩邊說一切法莫(243)離於性相若有人問法出語盡雙皆取法對來去相因究(　)竟二法盡除更無去處三科法門者蔭界入蔭是五蔭界<是>十八界 <入>是十二入何名五蔭色蔭,受蔭,想(相)蔭,行蔭.識蔭是何名十八界六塵,六門,六識何名十二入外六塵中六門何名六塵色聲香味觸(未獨)法是何名六門眼耳鼻舌身意是法性起六識眼識耳識鼻識舌識身識意識六門六塵自性含萬法名爲含藏識思量卽轉識生六識出六門<見>六塵是三六十八由自性邪起十八邪含自性<正起>十八正含惡用卽衆生善用卽佛用由(油)何等由(油)自性對(244)

바깥 경계인 무정(無情)에 다섯 대법이 있으니, 하늘과 땅이 상대요 해와 달이 상대이며, 어둠과 밝음이 상대이며, 음과 양이 상대이며, 물과 불이 상대이니라.
논란하는 말(語)과 직언하는 말(言)의 대법과, 법과 형상의 대법에 열두가지가 있다. 유위가 무위.유색과 무색이 상대이며, 유상과 무상ㅇ이 상대이며, 유루와 무루가 상대이며, 현상(色)과 공이 상대이며, 움직임과 고요함이 상대이며, 맑음과 흐림이 상대이며, 범(凡)과 성(聖)이 상대이며, 승(僧)과 속(俗)이 상대이며, 늙음과 젊음이 상대이며, 큼과 작용이 상대이며, 김(長)과 짧음(短)이 상대이며, 높음과 낮음이 상대이니라.
자성이 일으켜 작용하는 대법에 열아홉 가지가 있다. 삿됨과 바름이 상대요, 어리석음과 지혜가 상대이며, 미련함과 슬기로움이 상대요, 어지러움과 선정이 상대이며, 계율과 잘못됨이 상대이며, 곧음과 굽음이 상대이며, 실(實)과 허(虛)가 상대이며, 험함과 평탄함이 상대이며, 번뇌와 보리가 상대이며, 사랑과 해침이 상대이며, 기쁨과 성냄이 상대이며, 버림과 아낌이 상대이며, 나아감과 물러남이 상대이며, 남(生)과 없어짐(滅)이 상대이며, 항상함과 엇없음이 상대이며, 법신과 색신이 상대이며, 화신과 보신이 상대이며, 본체와 작용이 상대이며, 성품과 모양이 상대이니라.
유정.무정의 대법인 어(語).언(言)과 법(法).상(相)에 열두 가지 대법이 있고, 바깥 경게인 무정에 다섯 가지 대법이 있으며, 자성이 일으켜 작용하는데 열아홉 가지의 대법이 있어서 모두 서른여섯 가지 대법을 이루니라.
이 삼십육 대법을 알아서 쓰면 일체의 경전에 통하고 출입에 곧 양변을 떠난다.
어떻게 자성이 기용(起用)하는가?
삼십육 대법이 사람의 언어와 더불어 함께 하나 밖으로 나와서는 모양에서 모양을 떠나고, 안으로 들어와서는 공(空)에서 공얼 떠나나니, 공에 집착하면 오직 무명만 기르고 모양에 집착하면 오직 사견만 기르느니라.
법을 비방하면서 곧 말하기를 '문자를 쓰지 않는다.'고 한다.
그러나 이미 문자를 쓰지 않는다고 말할진대는 사람이 말하지도 않아야만 옳을 것이다. 언어가 곧 문자이기 때문이다.
자성에 대해서 공(空)을 말하나 바른 말로 말하면 본래의 성품은 공하지 않으니
미혹하여 스스로 현혹됨은 말들이 삿된 까닭이니라.
어둠이 스스로 어둡지 아니하나 밝음 때문에 어두운 것이다. 어둠이 스스로 어둡지 아니하나 밝음으로써 변화하여 어둡고, 어둠으로써 밝음이 나타나나니, 오고감이 서로 인연한 것이다. 삼십육 대법도 또한 이와 같으니라."

外境無情對有五天與地對日與月對暗與明對陰與陽對水與火對語與言對法與相對有十二對有爲無爲有色無色對有相無相對有漏無漏對  色與空對,動與靜(淨)對,淸與濯對,凡與聖(性)對,僧與俗對,老與少對,大大與少少對,長與短對,高與下對自性[居]起用對有十九對邪與正對,癡與惠對,愚與智對,亂與定對,戒與非對,直與曲(典)對,實與虛對,　與平對,煩惱與菩提對,慈與害(空)對,喜與嗔對,捨與　對,進與退對,生與滅對,常與無常對,法身與色身對,化身與報身對,體與用對,性與相<對> 有情(淸)無情(248)(親)對言語與法相有十二對 [內]外境有無<情>五對自性起有十九對(三身有三對) 都合成三十六對法也此三十六對法解用通一切經出入卽離兩邊如何自性起用三十六對共人言語出外於<相>離相入內於空離空著空卽惟長無明(名) 著相惟<長>邪見謗法直言不用文字旣云不用文字人不合言語言語卽是文字自性上說空正語言本性不空迷自惑語言邪(除)故暗不自暗以明(名)變暗以暗不自暗以暗現明來去相因三十六對亦復如是(249)

대사께서 열명의 제자들에게 말씀하셨다.
"이후에 법을 전하되 서로가 이 한 권의 <단경>을 가르쳐 주어 본래의 종취를 잃어버리지 않게 하라. <단경>을 이어받지 않는다면 나의 종지가 아니니라. 이제 얻었으니 대대로 유포하여 행하게 하라.
<단경>을 만나 얻은 이는 내가 친히 주는 것을 만남과 같으니라."
열명의 스님들이 가르침을 받아 마치고 <단경>을 베껴서 대대로 널리 퍼지게 하니, 얻은 이는 반드시 자성을 볼 것이다.

大師言十弟子已後傳法遞相敎授一卷壇經不失本宗不稟受(授)壇經非我宗旨如今得了遞代流行得遇壇經者如見吾親授拾僧得敎授已寫爲壇經遞代流行得者必當見性(253)
*열명의 제자들이란 당시에 가까이에서 육조스님을 모시고 있던 제자들을 말한다.
*즉리양변(卽離兩邊 양변을 떠남)...양변을 떠남은 중도(中道)를 말한 것이니, 불교의 근본 원리이다. 석존은 초전법륜(初轉法輪)에서 녹야원 다섯 비구들에게 '여래는 양변을 떠난 중도를 정등각(正等覺)하였다'고 유명한 '중도선언'을 하였다. 용수(龍樹)도 그의 <대지도론(大智度論)四十三>에서 양변을 떠난 중도는 반야바라밀이라고 상세히 말하였으니, 육조가 항상 고창(高唱)한 반야는 곧 중도를 말한다.

28. 진가(眞假)

대사께서는 선천 이년 팔월 삼일에 돌아가셨다. 칠월 팔일에 문인들을 불러 고별하시고, 선천 원년에 신주 국은사에 탑을 만들고 선천 이년 칠월에 이르러 작별을 고하셨다. 대사께서 말씀하셨다.
"너희들은 앞으로 가까이 오너라. 나는 팔월이 되면 세상을 떠나고자 하니 너희들은 위하여 의심이 있거든 빨리 물어라.
너희들을 위하여 의심을 부수어 마땅히 미혹을 다 없애어 너희들로 하여금 안락하게 하리라. 내가 떠난 뒤에는 너희들을 가르쳐 줄 사람이 없으리라."
법해를 비롯한 여러 스님들이 듣고 눈물을 흘리며 슬피 울었으나, 오직 신회만이 꼼짝하지 아니하고 울지도 않으니 육조스님께서 말씀하셨다.
"어린 신회는 도리어 좋고 나쁜 것에 대하여 평등함을 얻어 헐뜯고 칭찬함에 움직이지 않으나, 나머지 사람들은 그렇지 못하구나. 그렇다면 여러 해동안 산중에서 무슨 도를 닦았는가? 너희 지금 슬피 우는 것은 또 누구를 위함인가? 나의 가는 곳을 너희가 몰라서 근심하는 것인가?
만약 내가 가는 곳을 모른들 마침내 너희에게 고별하지 않겠느냐?
너희들이 슬피 우는 것은 곧 나의 가는 곳을 몰라서이다. 만약 가는 곳을 안다면 곧 슬피 울지 않으리라.
자성의 본체는 남도 없고 없어짐도 없으며 감도 없고 옴도 없느니라.
너희들은 다 앉거라. 내 너희들에게 한 게송을 주노니, '진가동정게(眞假動靜偈)'이다. 너희들이 다 외워 이 게송의 뜻을 알면 너희는 나와 더불어 같을 것이다.
이것을 의지하여 수행해서 종지를 잃지 말라."
스님들이 예배하고 대사께 게송 남기시기를 청하고 공경하는 마음으로 받아 가졌다. 게송에 말씀하셨다.

모든 것에 진실이 없나니 진실을 보려고 하지 말라.
만약 진실을 본다 해도 그 보는 것은 다 진실이 아니다.
만약 능히 자기에게 진실이 있다면 거짓을 떠나는 것이 곧 마음의 진실이다.
자기의 마음이 거짓을 여의지 않아 진실이 없거니, 어느 곳에 진실이 있겠는가?
유정은 곧 움직일 줄을 알고 무정은 움직이지 않나니
만약 움직이지 않은 행을 닦는다면 무정의 움직이지 않음과 같다.
만약 참으로 움직이지 않음을 본다면
움직임 위에 움직이지 않음이 있나니.
움직이지 않음이 움직이지 않음이면 뜻도 없고 부처의 씨앗도 없도다.
능히 모양을 잘 분별하되 첫째 뜻은 움직잊 않는다.
만약 깨쳐서 이 견해를 지으면 이것이 곧 진여의 씀이니라.
모든 도를 배우면 이에게 말하노니 모름지기  힘써 뜻을 써서
대승의 문에서 도리어 생사의 지혜에 집착하지 말라.
앞의 사람이 서로 응하면 곧 함께 부처님 말씀을 의논하려니와
만약 실제로 서로 응하지 않으면 합장하여 환희케 하라.
이 가르침은 본래 다툼이 없음이라 다투지 않으면 도의 뜻을 잃으리오,
미혹함에 집착하여 법문을 다투면 자성이 생사에 들어가느니라.

大師先天二年八月三日滅度七月八日喚門人告別大師<先>天元年於新州國恩寺造塔至先天二年七月告別大師言汝衆近前吾(五)至八月欲離世間汝等有疑早問爲汝(外)破疑當令迷者盡使汝(與)安樂吾若去後無人(入)敎汝(與) 法海等衆僧聞已涕淚悲泣唯有神會不動亦不悲泣六祖言神會小僧却得善<不善>等毁譽不動餘(除)者不得數年山中更修何道汝今悲泣更有阿誰憂吾不知去處在若不知去處終不別汝汝等悲泣  卽不知吾<去>處若知去(255)處
卽不悲泣性體(聽) 無生無滅無去無來汝等盡坐(座) 吾與汝(如)一偈眞假動靜(淨)偈汝(與)等盡誦取見此偈意汝<與>吾同依(於)此修行不失宗旨僧衆禮拜請大師留偈敬心受持(特) 偈曰
      一切無有眞      不以見於眞.
      若見於(衣)眞者   是見盡非眞.
      若能姿有眞       離假卽心眞.
      自心不離假       無眞何處眞.
      有情(性)卽解動   無情(性)卽不動.
      若修不動行      同無情不動.
      若見眞不動      動上有不動.(256)
      不動是不動      無情無佛種(衆).
      能善分別相      第一義不動.
      若悟作此見      則是眞如用.
      菩提學道者      努力須用意.
      莫於大乘門      却執生死智.
      前頭人相應      卽共論佛語.
      若實不相應      合掌令歡喜(勸善).
      此敎本無諍      無諍失道意.
      執迷諍法門      自性入生死.(257)

29.전게(傳偈)

대중스님들은 다 듣고 대사의 뜻을 알았으며, 다시는 감히 다투지 아니하고 법을 의지하여 수행하였다. [대중이] 일시에 예배하니, 곧 대사께서 세상에 오래 머무시지 않을 것임을 알았다.
상좌인 법해가 앞으로 나와 여쭈었다.
"큰스님이시여, 큰스님께서 가신 뒤에 가사와 법을 마땅히 누구에게 부촉 하시겠습니까?"
대사께서 말씀하셨다.
"법은 전하여 마쳤으니 너희는 모름지기 묻지 말라. 내가 떠난 뒤 이십여년에 삿된 법이 요란하여 나의 종지를 혹란케 할 것이다. 그러나 어떤 사람이 나와서 몸과 목숨을 아끼지 않고 불교의 옳고 그름을 결정하여 종지를 세우리니, 이것이 곧 나의 바른 법이다. 그러므로 가사를 전하는 것은 옳지 않다. 너희가 믿지 않을진대는 내가 선대의 다섯 분 조사께서 가사를 전하고 법을 부촉하신 게송들을 외워 주리라.
만약 제일조 달마조사의 게송의 뜻에 의거하면 곧 가사를 전하는 것은 옳지 않다. 잘 들어라. 내가 너희를 위하여 외우리라."
게송에 말씀하셨다.

제일조 달마화상의 게송에 말씀하셨다.

  내 본시 당나라에 와서 부처님을 전하여 미혹한 중생을 구하노니
  한 꽃에 다섯 잎이 열리어 그 결과가 자연히 이루리로다.

제이조 혜가스님 게송에 말씀하셨다.

  본래 땅이 있는 까닭에 땅으로부터 씨앗 꽃 피나니
  만약 본래로 땅이 없다면 꽃이 어느 곳으로부터 피어나리오

제삼조 승찬스님의 게송에 말씀하셨다.

  꽃씨가 비록 땅을 인연하여 땅 위에 씨앗 꽃을 피우나
  꽃씨는 나는 성품이 없나니 땅에도 또한 남이 없도다.

제사조 도신스님의 게송에 말씀하셨다.

  꽃씨에 나는 성품있어 땅을 인연하여 씨앗 꽃이 피나
  앞의 인연이 화합하지 않으면 모든 것이 다 자니 않는도다.

제오조 홍인스님의 게송에 말씀하셨다.

  유정이 와서 씨 뿌리니 무정이 꽃을 피우고
  정도 없고 씨앗도 없나니 마음 땅에 또한 남이 없도다.

제육조 혜능의 게송에 말한다.

  제마음의 땅이 뜻의 씨앗을 머금으니 법의 비가 꽃을 피운다.
  스스로 꽃 뜻의 씨앗을 깨달으니, 보리의 열매가 스스로 이루는도다.

혜능대사께서 말씀하셨다.
너희들은 내가 지은 두 게송을 들어라. 달마스님의 게송의 뜻을 취하였으니 너희 미혹한 사람들은 이 게송을 의지하여 수행하라. 그러면 반드시 자성을 보리라.

첫째 게송에 말씀하셨다.

  마음 땅에 삿된 꽃이 피니 다섯 잎이 뿌리를 좇아 따르고
  함께 무명의 업을 지어 업의 바람에 나부낌을 보는도다.

둘째 게송에 말씀하셨다.

  마음 땅에 바른 꽃이 피니 다섯 잎이 뿌리를 좇아 따르고
  함께 반야의 지혜를 닦으니 장차 오실 부처님의 깨달음이로다.

육조스님께서 게송을 말씀하여 마치시고 대중을 해산시켰다. 밖으로 나온 문인들은 생각하였으니 대사께서 세상에 오래 머물지 않으실 것임을 알았다.

衆僧旣聞識大師意更不敢諍依法修行一時禮拜卽知(之)大師不永住世上座法海向前言大師大師去後衣法當付何人大師言法卽付了汝不須問吾滅後二十餘年邪法　(遼)亂惑我宗旨有人出來不惜身命定(第)佛敎是非竪立宗旨卽是吾正法衣不合傳(轉) 汝不信吾與誦先代五祖傳衣付法頌(誦) 若據第一祖達磨頌]意卽不合傳衣聽吾(五)與汝誦(頌) 頌曰
  第一祖達磨和尙頌曰(262)
      吾本(大)來唐國    傳敎救迷情(名淸).
      一花開五葉        結果(菓)自然成.
  第二祖惠可和尙頌曰
      本來緣有地       從地種花生.
      當本元(願)無地    花從何處生.
  第三祖僧璨和尙頌曰
      花種雖因地     地上種花(化)生.
      花種無生性     於地亦無生.
  第四祖道信和尙頌曰
      花種有生性      因地種花生.
      先緣不和合      一切盡無生. (263)
  第五祖弘忍和尙頌曰
      有情來下種       無情花卽生.
      無情又無種       心地亦無生.
  第六祖惠能和尙頌曰
      心地含情種       法雨卽花生.
      自悟(吾)花情種   菩提果(菓)自成.
能大師言汝等聽吾作二頌取達磨和尙頌曰汝迷人依此頌修行必當見性
   第一頌曰
       心地邪花放     五葉逐根隨.
       共造無明業(葉)  見被業(葉)風吹.
   第二頌曰
       心地正花放     五葉逐根(恨)隨.
       共修般若惠     當來佛菩提.
六祖說偈已了放衆生散門人出外思惟卽知大師不久住世(265)
*'내가 떠난 뒤 이십여 년[滅後二十餘年]'운운한 것은 신회(神會)에서 해당된 것으로서, 이 말은 신회 계통에서 조작한 것이 아닌가 의심을 하고 있다.

30.전통(傳統)

그 뒤, 육조스님께서는 팔월 초삼일에 이르러 공양 끝에 말씀하셨다.
"너희들은 차례를 따라 앉아라. 내 이제 저희들과 작별하리라."
법해가 여쭈었다.
"이 돈교법의 전수는 예부터 지금까지 몇 대입니까?"
육조스님께서 말씀하셨다.
"처음은 일곱 부처님으로부터 전수되었으니, 석가모니불은 그 일곱째이시다.
대가섭은 제팔, 아난은 제구, 말전지는 제십, 상나화수는 제십일,
우바굽다는 제십이, 제다가는 제십삼, 불타난제는 제십사, 불타밀다는 제십오,
협비구는 제십육, 부나사는 제십칠, 마명은 제십팔, 바라장자는 제십구,
용수는 제이십, 가나제바는 제이십일, 라후라는 제이십이, 승가나제는 제이십삼,
승가야사는 제이십사, 구마라타는 제이십오, 사야나는 제이십육,
바수반다는 제이십칠, 마나라는 제이십팔, 학륵나는 제이십구,
사자비구는 제삼십, 사나바사는 제삼십일, 우바굴은 제삼십이, 승가라는 제삼십삼,
수바밀다는 제삼십이,  남천축국 왕자 셋째 아들 보리달마는 제삼십오,
당나라 스님  혜가는 제삼십육, 승찬은 제삼십칠, 도신은 제삼십팔, 홍인은 제삼십구, 나 혜능이 지금 법을 받은 것은 제사십대이니라."
대사께서 말씀하셨다.
"오늘 이후로는 서로서로 전수하여 모름지기 의지하고 믿어서 종지를 잃지말라."

六祖後至八月三日食後大師言汝等著(善)位坐(座) 吾(五)今共汝(與)等別法海問(聞)言此頓敎法傳授(受) 從上已來至今幾代六祖言初傳授(受)七佛釋迦牟尼佛第七
    大迦葉第八,          阿難第九,
    末(未)田地第十,      商那和修第十一,
    優婆　多第十二,      提多迦第十三,
    佛陀(　)難提十四,    佛陀(　)蜜多第十五,
    脇比丘第十六,       富那奢第十七,
    馬鳴第十八,         毗羅長者第十九,(270)
    龍樹第二十,         迦那提婆第卄一,
    羅　羅第卄二,       僧迦耶提第卄三,
    僧迦耶(那)舍第卄四, 鳩摩羅　第卄五,
    　耶多第卄六,       婆修盤多第卄七,
    摩拏羅第卄八,       鶴勒那第卄九,
    師子比丘第　,       舍那婆斯第　一,
    優婆堀第　二,       僧迦羅第三十三,
    須婆蜜多第三十四,
    南天竺(竹)國王子第三子菩提達磨第三十五,
    唐國僧惠可第三十六, 僧璨第三十七,
    道信第三十八,      弘忍第三十九,
惠能自身當今受法第四十(十四) 大師言今日已後遞(271)相傳授(受) 須有依約莫失宗旨(272)
*옛 역사는 증빙의 불충분으로 고증(考證)이 어렵다. 종문법통(宗門法統)에 대하여 이설(異說)이 있긴 하나, 가섭으로부터 달마까지 이십팔대설(二十八代說)은 육조스님과 같은 해에 입적한 영가의 <증도가>에서도 '이십팔대는 서천의 기록이로다[二十八代는西天記로다]'라고 하였다.

31. 진불(眞佛)

법해가 또 여쭈었다.
"큰스님께서 이제 가시면 무슨 법을 부촉하여 남기시어, 뒷 세상사람으로 하여금 어떻게 부처님을 보게 하시렵니까?"
육조스님께서 말씀하셨다.
"너희들은 들으라. 뒷 세상의 미혹한 사람이 중생을 알면 곧 능히 부처를 볼 것이다. 만약 중생을 알지 못하면 만겁토록 부처를 찾아도 보지 못하리라. 내가 지금 너희로 하여금 중생을 알아 부처를 보게 하려고 다시 '참 부처를 보는 해탈의 노래(見眞佛解脫頌)'를 남기리니, 미혹하면 부처를 보지 못하고 깨친 이는 곧 보느니라."
"법해는 듣기를 바라오며 대대로 유전하여 세세생생에 끊어지지 않게 하리이다."
육조스님께서 말씀하셨다.
"너희는 들으라. 내 너희들을 위하여 말하여 주리라. 만약 뒷 세상 사람들이 부처를 찾고자 할진대는 오직 자기 마음의 중생을 알라. 그러면 곧 능히 부처를 알게 되는 것이니, 곧 중생이 있음을 인연하기 때문이며, 중생을 떠나서는 부처의 마음이 없느니라.
미혹하면 부처가 중생이요 깨치면 중생이 부처이며
우치하면 부처가 중생이요 지혜로우면 중생이 부처니라.
마음이 험악하면 부처가 중생이요 마음이 평등하면 중생이 부처이니
한평생 마음이 험악하면 부처가 중생 속에 있도다.
만약 한생각 깨쳐 평등하면 곧 중생이 스스로 부처이니
내 마음에 스스로 부처가 있음이라 자기 부처가 참 부처이니
만약 자기에게 부처의 마음이 없다면
어느 곳을 향하여 부처를 구하리요."

法海又白大師今去留付何法令(今)後代人如何見佛六祖言汝聽後代迷人但識衆生卽能見佛若不識衆生覓佛萬劫不得見也吾(五)今敎汝識衆生見佛更留見眞佛解脫頌迷卽不見佛悟者卽見法海願聞代代流傳世世不絶六祖言汝聽吾與汝(汝與)說後代世人若欲覓佛但識自(佛)心衆生卽能識佛卽緣有衆<生> 離衆生無佛心
        迷卽佛衆生       悟卽衆生佛
        愚癡佛衆生       智慧衆生佛
        心險(劒)佛衆生   平等衆生佛(275)
        一生心若險(劒)   佛在衆生中
        一念悟(吾)若平   卽衆生自佛
        我心自有佛      自佛是眞佛
        自若無佛心      向何處求佛(276)

대사께서 말씀하셨다.
"너희 문인들은 잘 있거라. 내가 게송 하나를 남기리니 '자성진불해탈송' 이라고 이름하느니라. 뒷 세상에 미혹한 사람이 이 게송의 뜻을 들여면 곧 자기의 마음, 자기 성품의 참 부처를 보리라. 저희에게 이 게송을 주면서 내 너희와 작별하리라."
게송을 말씀하셨다.

진여의 깨끗한 성품이 참 부처요
삿된 견해의 삼독이 곧 참 마군(魔軍)이니라.
삿된 생각 가진 사람은 마군이 집에 있고,
바른 생각 가진 사람은 부처가 곧 찾아오는도다.
성품 가운데서 삿된 생각인 삼독이 나나니,
곧 마왕이 와서 집에 살고
바른 생각이 삼독의 마음을 스스로 없애면
마군이 변하여 부처되나니, 참되어 거짓이 없도다.
화신과 보신과 정신(靜身)이여,
세 몸이 원래로 한 몸이니
만약 자신(自身)에게서 스스로 보는 것을 찾는다면
본래 화신으로부터 깨끗한 씨앗이니라.
깨끗한 성품은 항상 화신 속에 있고
성품이 화신으로 하여금 바른 길을 행하게 하면
장차 원만하여 참됨이 다함 없도다.
음욕을 없애고는 깨끗한 성품의 몸이 없다.
다만 성품 가운데 있는 다섯 가지 욕심을 스스로 여의면
찰나에 성품을 보나니, 그것이 곧 참[眞]이로다.
만약 금생에 돈교의 법문을 깨치면
곧 눈앞에 세존을 보려니와
만약 수행하여 부처를 찾는다고 할진대는
어느 곳에서 참됨을 구해야 할지 모르는도다.
만약 몸 가운데 스스로 참됨 있다면
그 참됨 있음이 곧 성불하는 씨앗이니라.
스스로 참됨을 구하지 않고 밖으로 부처를 찾으면,
가서 찾음이 모두가 크게 어리석은 사람이로다.
돈교의 법문을 이제 남겼나니
세상 사람을 구제하고 모름지기 스스로 닦으라.
이제 세간의 도를 배우는 이에게 알리노니,
이에 의지하지 않으면 크게 부질없으리로다.

大師言汝等門人好住吾留一頌名自性眞佛解脫頌後代迷<人> 聞(門)此頌意 [意]卽見自心自性眞佛與汝此頌吾共汝別頌曰
    眞如淨性是眞佛         邪見三獨是眞魔(摩)
    邪見之人魔(摩)在舍正見之(知)人佛則過(278)
    性中(衆)邪見三獨生      卽是魔王來住舍
    正見自除(忽則)三獨心(生) 魔(摩)變成佛眞無假.
    化身報身及淨身          三身元本是一身
    若向身衆覓自見         卽是<成>佛菩提因
    本從化(花)身生淨性      淨性常在化(花)身中
    性使化(花)身行正道      當來圓(員)滿眞無窮
    　性本身靑淨因          除　卽無淨性身
    性中但自離五(吾)欲      見性刹那卽是眞
    今生若悟(吾)頓敎門      悟卽眼前見世(性)尊
    若欲修行云覓佛         不知何處欲求眞
    若能身中自有眞         有眞卽是成佛因(279)
    自不求眞外覓佛        去覓　是大癡人
    頓敎法門今已留(者是西流) 救(求)度世人須自修
    今報(保)世間學道者    不依(於)此是大悠悠(280)
*게송 가운데서 '멱자견(覓自見)'을, '찾아서 스스로 본다'고 하면 견성(見性)으로 해석될 염려가 있으므로 '스스로 보는 것을 찾는다'고 번역하였다. 유통본에는 '약향성중능자견 즉시성불보리인(若向性中能自見卽是成佛菩提因)'이라고 하였는 바, '성중자견(性中自見)'은 견성이며 '견성이 곧 성불'임을 <단경>의 근본사상으로서 성불하는 씨앗[成佛因]이 될 수 없으므로, 이는 크게 잘못된 것이며 <지침(指針)> 가운데서 이미 지적하였다.

32.멸도(滅度)

대사께서 게송을 말씀해 마치시고 드디어 문인들에게 알리셨다.
"너희들은 잘 있거라. 이제 너희들과 작별하리라.
내가 떠난 뒤에 세상의 인정으로 슬피 울거나, 사람들의 조문과 돈과 비단을 받지 말며, 상복을 입지 말라. 성인의 법이 아니면 나의 제자가 아니니라.
내가 살아 있던 날과 한가지로 일시에 단정히 앉아서 움직임도 없고 고요함도 없으며, 남도 없고 없어짐도 없으며, 감도 없고 옴도 없으며, 옳음도 없고 그름도 없으며, 머무름도 없고 감도 없어서 탄연히 적정하면 이것이 큰 도이니라,
내가 떠난 뒤에 오직 법에 의지하여 수행하면 내가 있던 날과 한가지일 것이나, 내가 만약 세상에 있더라도 너희가 가르치는 법을 어기면 내가 있은들 이익이 없느니라."
대사께서 이 말씀을 마치시고 밤 삼경에 이르러 문득 돌아가시니, 대사의 춘추는 일흔여섯이었다.

大師說偈已了遂告門人曰汝等好住今共汝別吾去已後莫作世情悲泣而受人弔問(門)錢帛著孝衣卽非聖法非我弟子如吾在日一種一時端坐但無動無靜(淨) 無生無滅無去無來無是無非無主<無往> 坦(但)然寂靜(淨) 卽是大道吾去已後但依(衣)法修行(284) 共吾在日一種吾若在世汝違敎法吾住無益大師云此語已夜至三更奄然遷化(花) 大師春秋七十有六(285)

대사께서 돌아가신 날, 절 안은 기이한 향내가 가득하여 여러 날이 지나도 흩어지지 않았고, 산이 무너지고 땅이 진동하여 숲의 나무가 희게 변하고 해와 달은 광채가 없고 바람과 구름이 빛을 잃었다.
팔월 삼일에 돌아가시고 동짓달에 이르러 큰스님의 영구를 모시어 조계산에 장사지내니, 용감(龍감) 속에서 흰 빛이 나타나 곧장 하늘 위로 솟구치다가 이틀 만에 비로소 흩어졌으며, 소주 자사 위거는 비(碑)를 세우고지금까지 공양하니라.

大師滅度之(諸)日寺內異香　　經數日不散山崩(朋)地動林木變白日月無光風雲失色八月三日滅度至十一月迎和尙神座於曹溪山葬在龍龕之內白光出現直上衝天二日始散韶州刺使韋　(處)立碑至供養(286)

33. 후기(後記)

이 <단경>은 상좌인 법해스님이 모은 것이다. 법해스님이 돌아가니 같이 배운 도제스님에게 부촉하였고, 도제스님이 돌아가니 문인 오진스님에게 부촉하였는데, 오진스님은 영남 조계산 법흥사에서 지금 이 법을 전수하니라.

此壇經法海上座集上座無常付同學道　道　無常付門人悟眞悟眞在嶺南曹溪山法興寺見今傳授(受)此法(287)

만약 이 법을 부촉할진대는 모름지기 상근기의 지혜라야 하며, 마음으로 불법을 믿어 큰 자비를 세우고 이 경을 지니고 읽어 의지를 삼아 이어받아서 지금까지 끊이지 않는다.

如付此(山)法須得(德)上根(恨)智(知) 心身佛法立大悲持此經以爲依(衣)承於今不絶.

[법해]스님은 본래 소주 곡강현 사람이다. 여래께서 열반하시고 법의 가르침이 동쪽 땅으로 흘러서 머무름이 없음을 함께 전하니, 곧 나의 마음이 머무름이 없음이로다.
이 진정한 보살이 참된 종취를 설하고 진실한 비유를 행하여 오직 큰 지혜의 사람만을 가르치나니, 이것이 뜻의 의지하는 바이다.
무릇 제도하기를 서원하고, 수행하고 수행하되, 어려움을 만나서는 물러서지 않고, 괴로움을 만나서도 능히 참아 복과 덕이 깊고 두터워야만 바야흐로 이 법을 전할 것이다. 만약 근성이 감내하지 못하고 재량이 좋지 못하면 모름지기 이 법을 구하더라도 법을 어긴 덕 없는 이에게는 망령되이 <단경>을 부촉하지 말 것이니, 도를 같이 하는 모든 이에게 알려 비밀한 뜻을 알게 하노라.

和尙本是韶州曲江縣(懸)人也如來入涅槃(盤) 法敎流東土共傳無住卽我心無住此眞菩薩說眞宗(示)(288) 行實喩唯敎大智人是旨依(衣) 凡度誓修修行行遭難不退遇苦能忍福德深厚方授此法如根性不堪材(林)量不得須求此法違律(立)不德者不得妄付壇經告諸同道者令知密(諸蜜)意(289)
*도제(道　), 오진(悟眞)...도제는 법해(法海)의 동학(同學)이니 육조의 문인이요, 오진은 도제의 문인이니 육조의 손제자이다. 이는 단경 전수의 계맥(系脈)이니, 돈황원본은 오진 이전의 최고본(最古本)임이 분명하며, 일천여년간 돈황석굴(敦煌石窟)에 비장(秘藏)되어 유통본처럼 뒷 사람들의 첨삭(添削)이 없으므로 육조의 성의(聖意)를 전한 진본(眞本)으로 평가된다.

제3편 선교결(禪敎訣)

유정대사에게 보임(示惟政大師)
서산대사(西山大師)
요즈음 선(禪)을 하는 사람은 말하기를 '이것이 우리 스승의 법이다'하고 교(敎)를 하는 사람도 '이것이 우리 스승의 법이다'라고 말하면서 한 법을 가지고 서로 같다느니 다르다느니 하여 손가락과 말로 서로 다투고 있으니[손가락과 말[指馬]... <장자>제물편에서 쓸데없는 논쟁을 비유한 말] 슬프도다, 그 누가 능히 결단하겠는가!
그러나 선은 부처님의 마음이요 교는 부처님의 말씀이다. 교는 말이 있는 곳으로부터 말 없는 곳에 이르는 것이요, 선은 말 없는 곳으로부터 말 없는 곳에 이르는 것이다. 말 없는 곳으로부터 말 없는 곳에 이르면 그것은 누구도 무엇이라고 이름할 수 없어 억지로 이름하여 마음이라고 한다. 세상 사람은 그 까닭을 알지 못하고 배워서 알고 생각하여 얻는다고 하니, 이는 실로 가엾은 일이다.
교를 하는 사람으로서 '교 가운데도 또한 선이 있다'고 말하는 자가 있으니 이는 성문승도 아니며 연각승도 아니고 보살승도 아니며 불승도 아니라는 말에서 나온 것이다. 그러나 이는 선가(禪家) 입문의 첫 구절이요 선의 뜻은 아니며, 세존께서 한평생 말슴하신 가르침[敎]인 것이다. 비유컨대 세 종류의 자비의 그물을 가지고 과거, 현재, 미래의 나고 죽음의 바다에 펴서 작은 그물로는 새우와 조개를 건지고[인천소승교와 같음] 중간 그물로는 방어와 송어를 건지고[연각의 중승교와 같음], 큰 그물로는 고래와 큰 자라를 건져서[대승원돈교와 같음] 함께 열반의 언덕에 두는 것과 같으니, 이는 가르침의 순서이다. 그 가운데 한 물건이 있어서, 갈기는 시뻘건 불과 같고 발톱은 무쇠 창날과 같으며, 눈은 햇빛을 쏘고 입으로는 바람과 우뢰를 내뿜는다. 몸을 뒤쳐 한 번 구르면 흰 물결이 하늘에 닿고 산과 강이 진동하며, 해와 달이 어두워진다. 세 가지 그물을 뛰어넘어 바로 구름 위로 올라가서 감로수를 퍼부어 뭇 생명들에게 이로움을 주니[바로 조사문 중의 교외별전의 기틀임], 이는 선이 교와 다른 점이다.

今禪者曰此吾師之法也今敎者曰此吾師之法也一法上同於同異於異而指馬交諍嗚呼其孰能訣之然禪是佛心敎是佛語也敎也者自有言至於無言者也禪也者自無言至於無言者也自無言至於無言則人莫得而名焉强名曰心世人不知其由謂學而知思而得是可愍也敎者曰敎中亦有禪也云者出於非聲聞乘非緣覺乘非菩薩乘亦非佛乘之語也然此禪家入門之初句非禪旨也世尊一代所說之敎也譬如將三種慈悲之網張三界生死之海以小網　蝦　(如人天小乘敎) 以中網　　　(如緣覺中乘敎) 以大網　鯨鱉(如大乘圓頓敎) 俱置於涅槃之岸焉此敎之序也其中有一物　如朱火瓜如鐵戟眼射(293)日光口吐風雷者　身一轉白浪滔天山河震動日月晦瞑超出乎三網之外直上乎靑雲之端注甘露而益群生焉(正如祖門敎外別傳之機) 此禪之別於敎者也(294)
*믿기 어려운 비유 같기는 하지만, 선의 뛰어남을 이 말로써 능히 짐작할 것이다. 이 비유는 서산이 직접 만든 것이 아니라 예로부터 선, 교의 우열을 가리는 데 쓰인 말이다.
그리고 화엄사상에 철저한 보조(普照)도 '교외별전은 교승보다 한층 더 뛰어나다[敎外別傳은 逈出敎乘이라一看話決疑論]'고 하였고 또한 '교외별전이란 교학자만이 믿기 어렵고 들어가기 어려운 것이 아니라, 선종에서도 근기가 낮은 이도 또 얕게 아는 이도 망연하여 알지 못한다[敎外別傳은 非但敎學者難信難入이요赤乃富宗下根淺識도茫然不知矣니다一看話決疑論]'고 하였으며, 또한 서산은 그의 <선교석(禪敎釋)>에서 말하기를 "화엄소[청량 지음]에 이르기를 '원돈 위에 따로 한 종이 있다'고 하였으니, 이는 선문을 일컫는 것이다(華嚴疏一淸凉一에 云, 圓頓之上에別有一種이라하니此는禪門之謂也라]"고 하였다. 이로서 선과 교의 차이가 이같이 큰 것을 알 수 있다. 이로써 선과 교의 차이가 이같이 큰 것을 알 수 있다.

이 선의 법은 우리 부처님 세존도 또한 진귀조사에게서 따로이 전해받은 것이며, 옛부처의 케케묵은 말이 아니다. 요즈음 선의 뜻을 그릇 이어받은 자는 더러는 돈, 점의 문으로써 정맥을 삼으며, 더러는 원돈의 교로써 종승을 삼고, 더러는 외도의 글을 인용하여 비밀한 뜻을 설하며, 더러는 업식을 희롱함으로써 본분을 삼고, 또 더러는 그림자를 인정하여 자신으로 삼는다. 심지어는 눈멀고 귀먹은 방할(棒喝)을 함부로 행하여 부끄러움도 없으니 이는 참으로 무슨 마음들인가? 법을 비방하는 그 허물을 내가 어찌 감히 말하겠는가?

此禪之法吾佛世尊亦別傳乎眞歸祖師者也非古佛之陳言也今錯承禪旨者或以頓漸之門爲正脈或以圓(297)頓之敎作宗乘或引外道書說密旨或以弄業識爲本分或以認光影爲自己者至於恣行盲聾棒喝無　無愧者是誠何心哉其謗法之愆余何敢言(298)
*돈오점수를 <수심결>에서 '돈, 점의 양문[頓漸兩門)', '돈, 점의 두 뜻[頓漸二義]'이라고 하였으니, 돈, 점의 문은 돈오점수를 말한 것이다.
돈오점수는 하택(荷澤)과 규봉(圭峰)이 먼저 주장하고 보조가 힘써 퍼뜨린 것으로서, 보조는 처음에는 돈오점수를 '달마의 법을 바로 이은 것[達磨正傳]'이라고 하다가 입적하기 한해 전의 겨울에 출판된 <절요(節要)>의 첫머리에서 '하택은 지해종사라, 조계의 적자가 아니다[荷澤은是知解宗師니非曹溪嫡子라]'고 하여 종전의 주장과는 달리 돈오점수는 지해(知解)이며 조계의 정통이 아니요 교가의 행상[敎家行相]이라고 하였다. 이는 사상의 큰 변환이며 진전(進展)이라고 볼 수 있다.
원교의 극치(圓敎極致]는 화엄연기(華嚴緣起)로서, <간화결의론>에서 보조는 원돈신해(圓頓信解)인 여실언교(如實言敎)는 사구(死句)라고 단정하고 무애연기(無碍緣起)를 불법 지해의 병[知解之病]이라고 지적하여 평생 받들던 화엄사상을 원돈사구(圓頓死句)이며 지해지병(知解之病)이라는 대담한 발언을 하였으니, 그의 사상에 커다란 진전이 있었음을 볼 수 있다. 돈오점수와 원돈신해는 같은 내용이지만 서산(西山)은, 선의 뜻을 잘못 알고 돈, 점의 문을 정맥으로 삼거나 원돈의 교를 종승(宗乘)으로 삼는 것은 큰 법을 비방하는 것이라고 확실히 말함으로써, 돈오점수와 원돈신해가 선의 정통이 아님을 잘 밝혀 주었다. 그러나 요즘의 선계(禪界)에는 아직도 돈오점수와 원돈신해를 선(禪)으로 오해하는 이가 많으니, 참으로 통탄하고도 남을 일이다.
*교외별전은 팔만장경과는 달리 가섭, 아난으로 이심전심(以心傳心)하여 내려온 것이니, 선의 특색이다. 진귀조사설(眞歸祖師設)은 한국에만 있는 전설로서, 서산이 이를 인용하였으나 <선교결>의 본지(本旨)와는 상관이 없는 것이다.

내가 말하는 교외별전이란 배워서 알며 생각으로 얻어지는 것이 아니라 모름지기 마음 길이 다하여 끊긴 뒤에야 비로소 알 수 있는 것이며, 스스로 알아 고개를 끄덕인 다음에야 비로소 얻을 수 있는 것이다. 그대는 듣지 못하였는가? 세존이 꽃을 들어 대중에게 보이시니 가섭이 얼굴 가득히 미소한 뒤로부터, 나아가서는 후세에 전한, 이른바 달마의 '툭 트이어 성(聖)이랄 것도 없다'한 것과 육조대사의 '선, 악을 생각하지 말라'한 것과, 회양의 '수레가 멈추니 소를 채찍질한다'고 한 것과 행사의 '여능의 쌀값'과 마조의 '서쪽 강물을 다 마심'과 석두의 '불법을 모른다'함과 운문의 '호떡'과 조주의 '차 마심'과 투자의 '기름 팜'과 현사의 '흰 종이'와 설봉의 '공굴림'과 화산의 '북 두드림'과 신산의 '바라 두드림'과 도오의 '춤을 춤'에 이르기까지, 이들은 모두 옛 부처와 옛 조사들이 같이 교외별전의 곡조를 노래한 것이니, 생각으로 헤아릴 수 있겠는가, 머뭇거릴 수 있겠는가? 이는 모기가 무쇠 소를 물어뜯는 것과 같다고 할 것이다.
이제 말세에 이르러 낮은 근기는 많으나 이들이 교외별전의 근기가 아니므로 다만 원돈문의 이치의 길, 뜻의 길, 마음의 길, 말의 길로써 보고 듣고 믿고 아는 것[見聞信解]을 귀하게 여길 뿐으로 이치와 뜻과 마음과 말의 길이 끊어져 자미(滋味)가 없고 만지지 못하는 곳에서 칠통을 두드려 부수는 경절문(徑截門)을 귀하게 여기지 않는다.
그렇다면 어떻게 하여야 하는가? 이제 그대가 팔방의 납자 무리들을 접대할 때 칼을 쓰되 긴밀히 하여(사량복탁으로) 억지로 이치에 닿지 않는 말을 하지 말 것이요, 바로 본분인 경절문의 활구로써 그들로 하여금 스스로 깨쳐 스스로 얻게 하여야만 할 것이니 그것이 바야흐로 종사의 사람을 위하는 됨됨이니라.
만일에 배우는 사람이 이해하지 못함을 보고 문득 뻘밭으로 이끌어 교리를 말하면 사람의 눈을 멀게 함이 적지 않을 것이다. 만일에 종사가 이 법을 어기면, 비록 설법하매 하늘에서 꽃비가 어지러이 쏟아져 내릴지라도 이는 모두 어리석고 미쳐서 밖으로 내닫는 것이 될 뿐이다.

吾所謂敎外別傳者非學而知思而得者也須窮心路絶然後始可知也須經自肯點頭然後始可得也始不聞乎自釋尊拈花示衆迦葉破顔微笑乃至出於口而傳之於後一達磨廓然無聖六祖善惡不思讓師車滯鞭牛思師廬陵米價馬祖吸盡西江石頭不會佛法至於雲門胡餠趙州喫茶投子沽油玄沙白紙雪峰　毬禾山打鼓神山敲羅道吾作舞斯等皆先佛先祖同唱敎會別傳之曲也思量得　擬議得　可謂蚊子之上鐵牛也今當末世多(301)是劣機非別傳之機也故只貴圓頓門以理路義路心路語路生見聞信解者也不貴徑截門沒理路沒義路沒心路沒語路沒滋味無摸索底上打破漆桶者也然則如之何而可也今師對八方衲子之輩下刃要緊不得穿鑿直以分分徑截門活句敎伊自吾自得方是宗師爲人體裁也若見學人不薦便與拖泥說敎　人眼不少若宗師違此法則雖說法天花亂墜總是癡狂外邊走也(302)
*설교(說敎)의 교(敎)는 <선가귀감>에서 '교라 함은 돈오점수이다[敎也者는頓悟漸修라]'고 한 그것이다. 근기가 낮다고 하여 사구(死句)인 원돈신해, 돈오점수로써 사람을 가르치면 배우는 사람의 눈을 다 멀게 하며, 아무리 설법을 잘 하여도 '어리석고 미쳐서 밖으로 내닫는다[痴狂外邊走]'고 하였으니, 무서운 경책이다.
서산도 <선가귀감>을 지은 시절 -44세 때- 에는, 돈오점수의 교의(敎義)를 먼저 배워 익힌 뒤에 교의 뜻을 놓아 버리고[放下敎義] 참선하라고 지시하였다. 그러나 나이가 들어, 묘향산 금선대(金仙臺) 시절에 이르러서는 공부가 익어가면서 사상도 바뀌어, 원돈, 점수는 사구이며 지해의 병[知解之病]이니 '사람의 눈을 멀게 함이 적지 않다[　人眼不少]'고 하여 가르치지 못하게 하였고, 만일에 그를 따르지 않으면 '어리석고 미쳐서 밖으로 내닫는다'고 심히 나무랬으며, 또 한편으로 그의 <선교석(禪敎釋)> 끝부분에서 '교를 중히 여기고 마음[선]을 가벼이 여기면 비록 많은 겁을 거쳐 닦더라도 모두 천마, 외도가 된다[重敎輕心[禪]하면雖歷多劫하여도盡作天魔外道라]'고까지 극단적으로 말하였다.
보조는 서산과는 달리 원돈신해는 사구이며 불법 지해의 병이라고 배척하여 놓고도, <간화결의론> 끝부분에서는 '증지가 현전(現前)한 사람은 오늘날 보기도 드물고 듣기도 드물기 때문에, 다만 화두참의문[사구]에 의지하여 바른 지견을 밝히는 것이 귀할 따름이다[證智現前者는 今時에 罕見罕聞故로 今時에 但貴依話頭參意門[死句]하야發明正知見耳라]'고 하였으니, 보조는 이만큼 선종의 안목에 혼란이 있었다고 보아야 한다.
아무리 낮고 열등한 근기라 하여도 활구(活句)만으로 지도하여야 하거늘, 자기가 지적한 사구인 지해의 병을 거듭 권장하였으니, 결국 <간화결의론>도 용두사미가 되어 버렸다. 끝부분에서 '활구를 잘 참구하라[參詳活句]'고 말하였지만 활구를 잘 참구하는 것이 그의 진의일진대 '참의사구(參意死句)'를 어째서 거론했는지 모르겠다. 만일에 선종의 바른 법안을 가진 스승[正眼宗師]이라면 오직 활구로써 나아갈 뿐 '참의사구'는 언급하지 않아야 한다. 다행히도 서산은 보조와는 달리 경절활구(徑截活句)로써 일관하였으니 후세의 명훈(明訓)이 되었다.

만일에 배우는 사람이 이 법을 믿으면 비록 금생에 철저한 깨침을 얻지 못하여도 목숨을 마칠 때에 악한 업에 끌리지 않고 바로 깨달음의 바른 길에 들어가게 될 것이다. 옛날 마조가 한 번 소리치자 백장이 귀먹었고 황벽이 혀를 내둘렀으니, 이는 임제종의 연원이다. 그대는 반드시 정맥을 가려서 종안이 분명할 것이므로 이렇게 누누히 말하는 것이니, 뒷날 이 노승의 말을 저버리지 말라. 만일에 노승의 말을 저버리면 반드시 부처님과 조사의 깊은 은혜를 저버리는 것이 될 것이니, 자세히 살피고 자세히 살펴야 한다.

若學人信此法則雖今生未得鐵悟臨命終時不被惡(307)業所牽直入菩提正路也昔馬祖一喝也百丈耳聾黃檗吐舌此臨濟宗之淵源也師必擇正脈宗眼分明故如許縷縷後日莫辜負老僧也若辜負老僧則必辜負佛祖深恩也詳悉詳悉(308)
*이 <선교결>은 서산 만년의 명저라고 일컬어지고 있다. 위의 글과 같이 선(禪), 교(敎)가 엄연히 구별되어 있으므로, 선교일치(禪敎一致) 운운하면서 혼동하지 말 것이며, 말세의 낮은 근기라고 하여 원돈사구, 지해의 병으로 그릇 들어가게 하지 말고 오직 종문정전(宗門正傳 선종의 법을 바로 전함)의 활구를 내세워야 한다.
선문의 가장 큰 병은 원돈지해에서 오는 점수사상이니, 오직 육조의 '유전돈법(唯傳頓法 오직 돈법만을 전함)'의 유법(遺法)을 지켜서 참구하는 화두[所參話頭]에 마음과 힘을 다할 것이며, 공부하는 가운데 나타나는 경계와 지해(知解)에 병들지 말고 오매일여(寤寐一如 자나 깨나 한결같음)와 내외명철(內外明徹 안팎이 사무쳐 밝음)을 참으로 깨달음으로서 불성을 밝게 보아 본분납승(本分衲僧)으로서 불조(佛祖 부처님과 조사)의 정법을 계승하기 바란다.

제2권 돈오입도요문론(頓悟入道要門論)
머리말

이 논을 지은이는 마조 도일(馬祖道一) 스님의 제자인 대주 혜해(大株慧海)스님입니다.
스님의 전기는 명확하게 기록된 것이 없고 다만 [조당집(祖堂集)]권14,[경덕전등록(景德傳燈錄)] 권6 등에 단편적으로 나타나고 있는데,이를 종합해 보면 마조스님을 6년간 모시고 살았다는 사실만이 스님의 생존 연대를 추정할수 있는 유일한 단서 입니다.
혜해스님은 건주(福建省) 사람으로 성은 주[朱]씨이며 월주(浙江省)의 대운사 도지(道智)스님에게 출가 득도 하였습니다.
그후 스님은 강서(江西)에 있는 마조스님을 찾아가 뵈오니, 마조스님이 물었습니다.
"어디서 오는가?"
"월주 대운사에서 왔습니다"
"여기와서 무엇을 구하려고 하는가??"
"불법(佛法)을 구하러 왔습니다."
"자기 집의 보배창고는 돌아보지 않고 집을 떠나 사방으로 돌아다니면서 무엇을 구하려 하는가? 나에게는 한 물건도 없는데 어떤 불법(佛法)을 구하려 하는가??"
그러자 혜해스님이 절을 하고 물었습니다.
"어떤 것이 혜해 자신의 보배창고 입니까?"
"지금 나에게 묻고 있는 것이 너의 보배창고이다. 일체가 구족하여 조금도 모자람이 없고 사용[使用]이 자제한데 어찌하여 밖에서 구하려 하는가?"
이 말 끝에 혜해스님은 크게 깨쳐서 자신의 본래 마음을 알았는데, 그것은 지적인 이해로 말미암은 것이 아니었습니다.
스님은 뛸듯이 기뻐서 절을 올려 감사를 드리고 6년 동안 마조스님을 시봉하였습니다.
그 후 도지스님이 연로 하시므로 대운사로 다시 돌아와서 도지스님을 봉양하였습니다. 그리고 자취와 활동을 감춘채 겉으로는 어리석게 살면서 [돈오입도요문론 (頓悟入道要門論)] 한 권을 저술 하였습니다. 이책을 조카 상좌인 현안(玄晏)스님이 훔쳐서 마조스님에게 보이니 스님이 이것을 보시고 대중들에게
"월주(越州)에 큰 구슬이 있으니 둥글고 밝은 광명이 비추어 자유자재로와 걸림이 없구나"
하고 감탄하시었습니다. 대중가운데 혜해스님이 주씨임을 알고 있던 자가 있어서 큰 구슬(大珠)은 바로 혜해스님을 크게 칭찬하는 말임을 알아차리고,
"옛날 같이 살았을때는 그렇게 훌륭한 스님인줄 몰랐는데 이제보니 큰 도인임에 틀림 없구나."
하고 다시 스님을 보게 되었습니다.
그 후 많은 사람들이 도반을 이루어 앞을 다투어 월주의 스님 문하에 들어와서 공부를 배우게 되었습니다. 그 이후 혜해스님을 대주(大珠)스님이라 부르게 되었습니다.
마조스님 문하에서 대주스님의 위치를 본다면 마조스님 비문에서나 [경덕전등록],[조당집]에서나 모두 스님을 마조 스님 수제자(首第子)로 하고 있습니다. 그리고 [경덕전등록]에 1700여명의 큰 스님 법문이 실려 있지만, 그 중에서도 대주 스님의 법문이 가장 많이 실려있고 제 28권에도 다시 스님의 긴 법어가 따로 실려 있습니다.
마조스님의 정맥은 백장(百丈)스님에게로 내려갔다고 하는 것이 선가의 정설로 되어 있지만, 그 당시에는 백장(百丈)스님, 남전(南泉)스님, 법상(法常)스님들보다 대주스님이 더 유명하였으며 천하에 이름을 더 날렸습니다.
이러한 점으로 미루어 볼 때 [돈오입도요문론]은 당대에 명성을 떨친 대주 스님의 저술이고 또 선가의 대조사이신 마조스님이 극찬한 책이므로 선종(禪宗)의 정통사상을 아는데 있어서 말할 수 없이 귀중한 자료라고 하지 않을 수 없습니다.
여기서 우리가 또 한가지 중요하게 여겨야 할 것은 [육조단경(六祖壇經)] 이라든가, [전심법요(傳心法要)]라든가, [백장광록(百丈廣錄)]이라든가 하는 선종의 어록들이 많이 있지만 이러한 어록들은 당시 사람들이나 후세 사람들이 그 스님이 입적 하신뒤에 그 법문을 기록하거나 수집한 것이지 본인들이 직접 편찬한 것이 아닙니다. 하지만 [돈오입도요문론]은 대주스님이 직접 저술하였으므로 거기에 가필이나 착오가 없다고 보며 다른 어떠한 어록보다도 완전한 것이라고 학자들은 생각하고 있습니다. 또 마조스님이 인가하신 논이니 만큼 부처님의 정법(正法)을 정확하게 기술한 것으로서, 선종 초기의 근본사상을 연구하는데 있어서 증도가(證道歌)와 함께 가장 중요한 지위를 차지하고 있습니다.
돈오(頓悟)란 구경각(究竟覺)을 말합니다. 즉 제8 아뢰야 근본 무명이 완전히 끊어져서 중도(中道)를 정등각(正等覺)하여 진여본성(眞如本性)을 깨친 증오(證悟)를 말하는 것입니다. 중도를 정등각한 구경각을 돈오라고 하는 만큼, 입도(入道)라고 하는 것도 결국은 성불과 같은 뜻으로서 증도라는 말과 뜻이 같습니다. 그러므로 이 [돈오입도요문론]은 영가스님의 [증도가]와 그 사상과 내용이 같다고 할수 있겠습니다.
돈오입도요문론 차례

머리말 …………………………………………………………………………161

1. 불보살(佛菩薩)께 헌사(獻辭) ………………………………………… 167
2. 돈오(頓悟)………………………………………………………………… 167
3. 선정(禪定)………………………………………………………………… 169
4. 무주처(無住處)와 무주심(無住心) …………………………………… 170
5. 자성견(自性見)…………………………………………………………… 171
6. 열반경(涅槃經)의 이구(二句) ………………………………………… 172
7. 불견유무(不見有無)가 진해탈(眞解脫) ……………………………… 173
8. 무소견(無所見) ………………………………………………………… 174
9. 돈오문(頓悟門)의 종지(宗旨)와 체용(體用)………………………… 176
10.돈오(頓悟)는 단바라밀(檀波羅蜜)로부터 …………………………… 180
11.삼학(三學)을 힘쓰다.…………………………………………………… 183
12.무생심(無生心) ………………………………………………………… 184
13.상주(常住)………………………………………………………………… 187
14.오종법신(五種法身)……………………………………………………… 187
15.등각(等覺)과 묘각(妙覺) ……………………………………………… 188
16.설법(說法)………………………………………………………………… 189
17.금강경(金剛經)의 경전(輕賤) ………………………………………… 190
18.여래(如來)의 오안(五眼) ……………………………………………… 191
19.대승(大乘)과 최상승(最上乘) ………………………………………… 191
20.정혜(定慧)를 함께 씀…………………………………………………… 192
21.경상(鏡像)과 정혜(定慧) ……………………………………………… 192
22.언어도단심행처멸(言語道斷心行處滅)………………………………… 194
23.여여(如如)………………………………………………………………… 195
24.즉색즉공(卽色卽空)……………………………………………………… 196
25.진(盡)과 무진(無盡)………………………………………………………196
26.불생불멸(不生不滅)……………………………………………………… 198
27.불계(佛戒)는 청정심(淸淨心) ………………………………………… 198
28.불(佛)과 법(法)의 선후(先後) ………………………………………… 199
29.설통(說通)과 종통(宗通) ……………………………………………… 200
30.도(度)와 부도(不度) …………………………………………………… 201
31.부진유위(不盡有爲)며 부주무위(不住無爲) ………………………… 201
32.지옥유무(地獄有無)……………………………………………………… 202
33.중생(衆生)과 불성(佛性) ……………………………………………… 203
34.삼신사지(三身四智)……………………………………………………… 204
35.불진신(佛眞身)…………………………………………………………… 206
36.항상 부처님을 떠나지 아니함………………………………………… 207
37.무위법(無爲法)…………………………………………………………… 207
38.중도(中道)………………………………………………………………… 208
39.오음(五陰)………………………………………………………………… 209
40.이십오유(二十五有)  …………………………………………………… 210
41.무념(無念)과 돈오(頓悟) ……………………………………………… 211
42.중생자도(衆生自度)……………………………………………………… 215
43.동처부동주(同處不同住)………………………………………………… 216
44.일체처(一切處)에 무심(無心) ………………………………………… 217
45.필경정(畢竟淨)…………………………………………………………… 219
46.필경증(畢竟證)…………………………………………………………… 220
47.진해탈(眞解脫)…………………………………………………………… 221
48.필경득(畢竟得)…………………………………………………………… 221
49.필경공(畢竟空)…………………………………………………………… 222
50.진여정(眞如定)…………………………………………………………… 222
51.중도(中道)는 일체처무심(一切處無心)   …………………………… 223
52.일체처무심(一切處無心)이 해탈(解脫) ……………………………… 225
1.불보살[佛菩薩]께 헌사[獻辭]

시방의 모든 부처님과 대보살님들께 머리 숙여 예배를 올립니다.
부처님의 제자인 제가 이 논을 지었으나 부처님의 마음을 알지 못하였을까 두려우니 부디 참회를 받아 주십시오. 만약 부처님의 이치를 알았거든 일체 유정의 중생에게 모두 회향하여 내세(來世)에 다 함께 성불하기를 바라옵니다.

稽首和南十方諸佛諸大菩薩衆弟子今作此論恐不會聖心願賜懺悔若會聖理盡將廻施一切有情願於來世盡得成佛

2.돈오(頓悟)

"어떤 법을 닦아야 곧 해탈을 얻을 수 있겠습니까?"
"오직 돈오의 한 문[一門]만이 곧 해탈을 얻을 수 있느니라."
"어떤 것을 돈오(頓悟)라고 합니까?"
"돈(頓)이란 단박에 망념(妄念)을 없앰이요, 오(悟)란 얻은 바 없음[無所得]을 깨치는 것이니라."
"무엇부터 닦아야 합니까?"
"근본(根本)부터 닦아야 하느니라."
"어떻게 하는것이 근본부터 닦는 것입니까?"
"마음이 근본이니라."
"마음이 근본임을 어떻게 알수 있습니까?"
"[능가경]에 이르기를 '마음이 나면 갖가지 법이나고 마음이 없어지면 갖가지 법이 없어진다'고 하였고, [유마경]에 이르기를 '정토(淨土)를 얻고저 하면 마땅히 그 마음을 깨끗이 하여야 하나니 그 마음 깨끗함을 따라 불국토가 깨끗해진다' 하였고, [유교경]에 이르기를 '마음을 한곳으로 통일하여 제어하면 성취하지 못하는 일이 없다' 고 하였고, 어떤 경에서는 '성인은 마음을 구하나 부처를 구하지 아니하고 어리석은 사람은 부처를 구하면서 마음을 구하지 아니한다. 지혜로운 사람은 마음을 다스리나 몸을 다스리지 아니하고 어리석은 사람은 몸은 다스리나 마음을 다스리지 아니한다'고 하였고, [불명경]에 이르기를 '죄는 마음에서 났다가 다시 마음을 좇아서 없어진다'고 하였다. 그러므로 선악과 일체 모든 것은 자신의 마음으로부터 말미암은 것임을 알지니, 그런 까닭에 마음이 근본이니라. 만약 해탈을 구하는 사람이라면 먼저 모름지기 근본을 알아야 한다. 만약 이런 이치를 통달하지 못하고 쓸데없이 노력을 허비하여 바깥 모양에서 구한다면 옳지 않느니라. [선문경]에 이르기를 '바깥 모양에서 구한다면 비록 몇 겁을 지난다 해도 마침내 이루지 못할 것이요, 안으로 마음을 관조하여 깨치면 한 생각 사이에 보리를 증득한다'고 하였느니라."

問欲修何法卽得解脫
答唯有頓悟一門卽得解脫
云何爲頓悟
答頓者頓除妄念悟者悟無所得
問從何而修
答從根本修
云何從根本修
答心爲根本
云何知心爲根本
答楞伽經云心生卽種種法生心滅卽種種法滅維摩經云欲得淨土當淨其心隨其心淨卽佛土淨遺敎經云但制心一處無事不辨經云聖人求心不求佛愚人求佛不求心智人調心不調身愚人調身不調心佛名經云罪從心生還從心滅故知善惡一切皆由自心所以心爲根本也若求解脫者先須識根本若不達此理虛費功勞於外相求無有是處禪門經云於外相求雖經劫數終不能成於內覺觀如一念頃卽證菩提

3.선정(禪定)

"근본을 닦으려면 무슨 법으로써 닦아야 합니까?"
"오직 좌선하여 선정을 하면 얻을 수 있느니라. [선문경]에 이르기를 '부처님의 성스러운 지혜인 일체종지(一切種智)를 구할진댄 곧 선정(禪定)이 요긴한 것이니, 만약 선정이 없으면 망상이 시끄럽게 일어나서 그 선근(禪根)을 무너뜨린다' 고 하였느니라."
"어떤 것을 선(禪)이라 하며 어떤 것을 정(定)이라 합니까?"
"망념(妄念)이 일어나지 아니함이 선(禪)이요, 앉아서 본성(本性)을 보는 것이 정(定)이니라. 본성이란 너의 무생심(無生心)이요, 정이란 경계를 대(對)함에 무심하여 팔풍(八風)에 움직이지 아니함이니라. 팔풍이란, 이로움과 손실(利.衰), 헐뜯음과 높이 기림(毁.譽), 칭찬함과 비웃음(稱.譏), 괴로움과 즐거움(苦.樂)을 말하느니라. 만약 이와 같이 정(定)을 얻은 사람은 비록 범부(凡夫)라고 하더라도 부처님 지위(佛位)에 들어 가느니라.
왜냐하면 [보살계경(菩薩戒經)]에 이르기를 '중생이 부처님계(佛戒)를 받으면 곧 모든 부처님 지위에 들어간다' 고 하였으니 이와 같이 얻은 것을 '해탈' 이라고 하며 또 '피안에 이르렀다'고 하느니라. 이는 육도(六度)를 뛰어넘고 삼계(三界)를 벗어난 대력보살(大力菩薩)이며 무량력존(無量力尊)이니 대장부(大丈夫)인 것이니라."

問夫修根本以何法修
答惟坐禪禪定卽得禪門經云求佛聖智卽要禪定若無禪定念想喧動壞其善根
問云何爲禪云何爲定
答妄念不生爲禪坐見本性爲定本性者是汝無生心定者對境無心八風不能動八風者利衰毁譽稱譏苦樂是名八風若得如是定者雖是凡夫卽入佛位何以故菩薩戒經云衆生受佛戒卽入諸佛位得如是者卽名解脫亦名達彼岸超六度越三界大力菩薩無量力尊是大丈夫

4.무주처(無住處)와 무주심(無住心)

"마음이 어느 곳에 머물러야 곧 머무는 것 입니까?
"머무는 곳이 없는데 머무는 것이 곧 머무는 것이니라."
"어떤 것이 머무는 곳이 없는 것입니까?"
"일체처(一切處)에 머물지 아니함이 곧 머무는 곳 없는데 머무는 것 이니라."
"어떤 것이 일체처(一切處)에 머물지 아니하는 것입니까?"
"일체처에 머물지 아니한다 함은 선악(善惡).유무(有無).내외(內外).중간(中間)에 머물지 아니하며,공(空)에도 머물지 아니하며, 공(空) 아님에도 머물지 아니하며, 선정(禪定)에도 머물지 아니하며, 선정 아님에도 머물지 아니함이 일체처에 머물지 아니함이니, 다만 일체처에 머물지 아니하는 것이 곧 머무는 곳이니라. 이와 같이 얻은 것을 머물음이 없는 마음(無住心) 이라 하는 것이니 머물음이 없는 마음이란 부처님의 마음이니라."
"그 마음은 어떤 물건과 같습니까?"
"그 마음은 푸르지도 않고 누르지도 않으며, 붉지도 않고 희지도 않으며, 길지도 않고 짧지도 않으며, 가지도 않고 오지도 아니하며, 더럽지도 않고 깨끗하지도 아니하며, 나지도 않고 없어지지도 아니하여, 담연(湛然)하고 항상 고요한 이것이 본래 마음의 형상이며 또 본래 몸이니 본래의 몸이란 곧 부처님의 몸이니라."

問心住何處卽住
答住無住處卽住
問云何是無住處
答不住一切處卽是住無住處
問云何是不住一切處
答不住一切處者不住善惡有無內外中間不住空亦不住不空不住定亦不住不定卽是不住一切處只箇不住一切處卽是住處也得如是者卽名無住心也無住心者是佛心
問其心似何物
答其心不靑不黃不赤不白不長不短不法不來非垢非淨不生不滅湛然常寂此是本心形相也亦是本身本身者卽佛身也

5.자성견(自性見)

"몸과 마음은 무엇으로써 보는 것입니까, 눈으로 봅니까, 귀로 봅니까,
몸과 마음 등으로 봅니까?"
"보는 것은 여러 가지로 보는 것이 없느니라."
"이미 여러 가지로 보는 것이 없을진댄 다시 어떻게 보는 것입니까?"
"이것은 자성(自性)으로 보는 것이니라. 왜냐하면 자성이 본래 청정하여 담연히 비고 고요하므로, 비고 고요한 본체(體) 가운데서 이 보는 것[見]이 능히 나느니라."
"다만 청정의 본체조차도 오히려 얻을 수 없는데 이 보는 것은 어디서 나오는 것 입니까?"
"비유하면 밝은 거울 가운데 비록 모양이 없으나 일체 모양을 볼수 있는 것과 같으니, 왜냐하면 밝은 거울이 무심이기 때문이니라. 배우는 사람이 만약 마음에 물든 바 없어 망심이 나지 아니하고 주관과 객관에 집착하는 마음이 없어지면 자연히 청정한 것이니, 청정한 까닭에 능히 이 보는 것이 생겨나느니라. [법구경]에 이르기를 '필경의 공 가운데서 불꽃 일듯 건립함이 선지식이다' 고 하였느니라.

問身心以何爲見是眼見耳見鼻見及身心等見
答見無如許種見
云旣無如許種見復何見
答是自性見何以故爲自性本來淸淨湛然空寂卽於空寂體中能生此見
問只如淸淨體尙不可得此見從何而有
答喩如明鑑中雖無像能見一切像何以故爲明鑑無心故學人若心無所染妄心不生我所心滅自然淸淨以淸淨故能生此見法句經云於畢竟空中熾然建立是善知識也

6. 열반경(涅槃經)의 이구(二句)

"[열반경] 금강신품(金剛身品)에 이르기를 '볼 수 없되 분명하고 밝게 볼 수 있어 아는 것도 없고 알지 못하는 것도  없다' 하니 무슨 뜻 입니까?"
" '볼수 없다'는 것은 자성의 본체가 모양이 없어서 얻을 수 없는 까닭에  볼 수 없다고 하느니라. 그러나 '얻을 수 없는 것을 보는 것'은 자성의 본체가 공적하고 담연하여 가고 옴이 없으나 세간의 흐름을 여의지 않으니 세간의 흐름이 능히 흐르지도 아니하여 탄연히 자재[自在]함이 곧 '분명하고 밝게 보는 것' 이니라.
'아는 것이 없다'는 것은 자성의 모양이 없어서 본래 분별(分別)이 없음을 이름하여 아는 것이 없다고 하느니라.
'알지 못할 것이 없다'는 것은 분별이 없는 본체 가운데 항사묘용을 갖추어서 능히 일체를 분별하여 알지 못하는 일이 없으니 이를 이름하여 알지 못할 것이 없다고 하느니라.
[반야(般若)의 게송]에 이르기를 '반야(般若)는 아는 것이 없으나 알지 못하는 것이 없으며, 반야는 보지 못하나 보지 못하는 것이 없다' 고 하였느니라."

問涅槃經金剛身品不可見了了見無有知者無不知者云何
答不可見者爲自性體無形不可得故是名不可見也然見不可得者體寂湛然無有去來不離世流世流不能流坦然自在卽是了了見也無有知者爲自性無形本無分別是名無有知者無不知者於無分別體中具有恒沙之用能分別一切卽無事不知是名無不知者般若偈云般若無知無事不知般若無見無事不見

7.불견유무[不見有無]가 진해탈[眞解脫]

"경에서 이르기를 '있음(有)과 없음(無)을 보지 않는 것이 참다운 해탈이다'고 하시니 어떤 것이 있음과 없음을 보지 않는 것 입니까?"
"깨끗한 마음을 증득하였을 때를 곧 '있음'이라 하고, 그 가운데서 깨끗한 마음을 얻었다는 생각이 나지 않음이 곧 '있음'을 보지 못한다고 하느니라.
나지도 않고 머물지도 않는다는 생각을 얻고서, 나지도 않고 머물지도 않는다는 생각을 짓지 않는 것이 곧 '없음'을 보지 못함이니, 그런 까닭에 `있음과 없음'을 보지 못한다고 하는 것 이니라.
[능엄경]에 이르기를 '지견(知見)에 앎(知)을 세우면 무명(無明)의 근본이 되고 지견에 보는 것이 없으면 이것이 곧 열반이며 또한 해탈이라 한다'고 하였느니라."

問經云不見有無卽眞解脫何者是不見有無
答證得淨心時卽名有於中不生得淨心想卽名不見有也得想無生無住不得作無生無住想卽是不見無也故云不見有無也楞嚴經云知見立知卽無明本知見無見斯卽涅槃亦名解脫

8.무소견(無所見)

"어떤 것이 보는 바가 없는 것입니까?"
"만약 남자나 여자 및 일체 색상을 보되 그 가운데에 사랑함과 미워함[愛憎]을 일으키지 아니하여 보지 못함과 더불어 같은 것이 곧 보는 바가 없는 것이니라."
"일체 색상을 대할 때는 곧 본다고 하거니와 색상을 대하지 않을 때도 또한 본다고 할 수 있읍니까?"
"보느니라."
"물건을 대할 때는 설령 보는 것이 있다고 하더라도 물건을 대하지 않을 때는 어떻게 해서 보는 것이 있읍니까?"
"지금 내가 본다고 하는 것은 물건을 대하거나 물건을 대하지 않거나를 논(論)하지 않는다. 왜냐하면 본다고 하는 그 성품은 영원한 까닭에 물건이 있을 때도 보고 물건이 없을 때도 또한 보는 것 이니라. 그런 까닭에 물건에는 본래 스스로 가고 옴(去來)이 있으나 본다는 성품에는 가고 옴이 없음을 알지니, 다른 모든 감각 기관도 또한 이와 같느니라."
"바로 물건을 볼 때에 보는 가운데 물건이 있읍니까?"
"보는 가운데 물건이 서지 못 하느니라."
"바로 물건이 없음을 볼 때 보는 가운데 물건이 없읍니까?"
"보는 가운데는 물건 없는 것도 서지 못하느니라."
"소리가 있을 때는 곧 들을 수 있거니와 소리가 없을 때에도 들을 수  있읍니까?"
"역시 듣느니라."
"소리가 있을 때엔 설령 들을 수 있다고 하지만 소리가 없을 때는 어떻게  듣습니까?"
"지금 '듣는다'고 하는 것은 소리가 있거나 없거나를 논하지 않는다. 왜냐하면 '듣는다'는 자성은 영원한 까닭에 소리가 있을 때도 듣고 소리가  없을 때도 또한 듣느니라."
"이렇게 듣는 자는 누구 입니까?"
"이는 자기의 성품이 듣는 것이며 또한 아는 이가 듣는다고 하느니라."

問云何是無所見
答若見男子女人及一切色像於中不起愛憎與不見等卽是無所見也
問對一切色像時卽名爲見不對色像時亦名見否
答見
問對物時從有見不對物時云何有見
答今言見者不論對物與不對物何以故爲見性常故有物之時卽見無物之時亦見也故知物自有去來見性無來去也諸根亦爾
問正見物時見中有物否
答見中不立物
問正見無物時見中有無物否
答見中不立無物
問有聲時卽有聞無聲時還得聞否
答亦聞
問有聲時從有聞無聲時云何得聞
答今言聞者不論有聲無聲何以故爲聞性常故有聲時卽聞無聲時亦聞
問如是聞者是誰
答是自性聞亦名知者聞

9.돈오문(頓悟門)의 종지(宗旨)와 체용(體用).

  1. 종지와 체용
"이 돈오문은 무엇으로써 종취(宗趣)를 삼고 무엇으로써 참 뜻(旨)을 삼고 무엇으로써 본체로 삼으며 무엇으로써 작용(用)으로 삼는 것 입니까?"
"무념을 종취로 삼고 망심이 일어나지 않음을 참 뜻으로 삼으며 청정을 본체로 삼고 지혜로써 작용을 삼느니라."
"이미 무념으로 종취를 삼는다고 말씀할진댄 무념이란 어떤 생각이 없는 것 입니까?"
"무념이란 삿된 생각이 없음이요 바른 생각이 없다는 것이 아니니라."
"어떤 것이 삿된 생각이며 어떤 것이 바른 생각 입니까?"
"있음(有)을 생각하고 없음(無)을 생각하는 것이 삿된 생각이요 있음과 없음을 생각하지 않는 것이 바른 생각이니라. 괴로움[苦]과 즐거움[樂], 나는 것[生]과 없어짐[滅], 취함[取]과 버림[捨], 원망(怨)과 친함(親), 미워함(憎)과 사랑함(愛)을 생각하는 것이 모두 삿된 생각이요, 괴로움과 즐거움등을 생각하지 않는 것이 바른 생각이니라."
"어떤 것이 바른 생각 입니까?"
"바른 생각이란 오직 보리(菩提)만을 생각하는 것이니라."
"보리는 얻을 수 있습니까?"
"보리는 얻을 수 없느니라."
"이미 얻을 수 없을진댄 어떻게 오직 보리만 생각 합니까?"
"보리는 다만 거짓으로 이름을 세운 것이라 실지로 얻을 수 없으며 또한 과거에도 미래에도 얻을 수 없으니 얻을 수 없는 까닭에 곧 생각 있음이 없느니라.
오직 이 무념을 진실한 생각이라 하는 것이니 보리는 생각할 바가 없는 것이니라.
  생각하는 바가 없다는 것은 곧 일체처에 무심함이 생각하는 바가 없음이니, 다만 위에서 말한 여러 가지 무념이란 모두가 일에 따라 방편으로 거짓 이름을 세운 것인지라 모두가 하나의 본체로서 같음이요 둘도 없고 다름도 없는 것이니라.
다만 일체처에 무심함을 알면 곧 이것이 무념이니 무념을 얻을 때에 자연해탈이니라."
"어떻게 하여야 부처님의 행을 하는 것입니까?"
"일체 행동을 하지 않는 것이 부처님 행동이라 하며 또 바른 행동이라 하며 또 성스러운 행동이라 함이니, 앞에서 말한 바와 같이 있음과 없음 미워함과 사랑함등을 행하지 않는 것이니라.
[대율]5권 보살품에서 이르기를 '일체 성인들은 중생의 행동을 행하지 않고 중생들은 이와같은 성인의 행동을 행하지 않는다'고 하였느니라."
"어떤 것이 바로 보는 것입니까?"
"보는 바 없음을 보는 것을 곧 바로 보는 것이라 하느니라."
"어떤 것이 보는 바 없음을 보는 것이라 합니까?"
"일체 색을 볼 때에 물들거나 집착함을 일으키지 아니함이니, 물들거나 집착하지 아니한다 함은 사랑하고 미워하는 마음을 일으키지 않는 것이므로 곧 보는 바 없음을 본다고 하는 것이니라.
만약 보는 바 없음을 보는 것을 얻었을 때 곧 부처님의 눈이라 하나니 다시 별다른 눈이란 없느니라.
만약 일체 색을 볼 때에 사랑하고 미워하는 마음을 일으키게 되면 보는 바가 있다고 하는 것이니 보는 바가 있음이 곧 중생의 눈이니라. 다시 별다른 눈을 가지고 중생의 눈이라 할 것이 없으니, 내지 다른 오근(五根)도 또한 이와 같으니라."

問此頓悟門以何爲宗以何爲旨以何爲體以何爲用
答無念爲宗妄心不起爲旨以淸淨爲體以智爲用
問旣言無念爲宗未審無念者無何念
答無念者無邪念非無正念
問云何爲邪念云何爲正念
答念有念無卽名邪念不念有無卽名正念念善念惡名爲邪念不念善惡名爲正念乃至苦樂生滅取捨怨親憎愛竝名邪念不念苦樂等卽名正念
問云何是正念
答正念者唯念菩提
問菩提可得否
答菩提不可得
問旣不可得云何唯念菩提
答只如菩提假立名字實不可得亦無前後得者爲不可得故卽無有念只箇無念是名眞念菩提無所念無所念者卽一切處無心是無所念只如上說如許種無念者皆是隨事方便假立名字皆同一體無二無別但知一切處無心卽是無念也得無念時自然解脫
問云何行佛行
答不行一切行卽名佛行亦名正行亦名聖行如前所說不行有無憎愛等是也大律卷五菩薩品云一切聖人不行於衆生行衆生不行如是聖行
問云何是正見
答見無所見卽名正見
問云何名見無所見
答見一切色時不起染著不染著者不起愛憎心卽名見無所見也若得見無所見時卽名佛眼更無別眼若見一切色時起愛憎者卽名有所見有所見者卽是衆生眼更無別眼作衆生眼乃至諸根亦復如是

   2. 이성공(二性空)
"이미 지혜로써 작용을 삼는다고 말씀 하셨는데 어떤 것이 지혜입니까?
"두 가지 성품이 공(空)한 줄 아는 것이 곧 해탈이며 두가지 성품이 공하지 않은 줄 알면 해탈을 얻지 못하나니 이것을 지혜라 하며 또 삿됨과 바름을 요달하였다고 하며 또 본체와 작용을 안다고 하느니라.
두 가지 성품이 공했다고 하는 것은 있음과 없음, 선과 악, 사랑함과 미워함이 나지 아니한 것을 이름하여 두 가지 성품이 공하다고 하느니라."

問旣言以智爲用者云何爲智
答知二性空卽是解脫知二性不空不得解脫是名爲智亦名了邪正亦名識體用二性空卽是體知二性空卽是解脫更不生疑卽名爲用言二性空者不生有無善惡愛憎名二性空

10.돈오(頓悟)는 단바라밀(檀波蘿蜜)로 부터

"이 돈오의 문은 어디로부터 들어갑니까?"
"단바라밀(檀波羅蜜)로부터 들어가느니라."
"부처님께서는 육바라밀이 보살의 행(行)이라고 말씀하셨는데 무슨 까닭으로 단바라밀 하나만을 말씀하시며 어떻게 구족하여야 들어갈 수 있겠습니까?"
"미혹한 사람은 다섯바라밀이 모두 단바라밀로 말미암아 나는 것인줄 알지 못한 것이니 오직 단바라밀만을 수행하면 곧 육바라밀을 모두 구족하는 것이니라."
"어떤 인연으로 단바라밀이라고 합니까?"
"단(檀)이란 보시(布施)를 말하느니라."
"어떤 물건을 보시하는 것입니까?"
"두 가지 성품을 보시해 버리는 것이니라."
"어떤 것이 두가지 성품입니까?"
"선과 악의 성품을 보시해 버리는 것이며, 있음과 없음의 성품, 사랑함과 미워함의 성품,공과 공 아님의 성품,정과 정 아님의 성품과 깨끗함과 깨끗하지 아니함의 성품을 보시해 버려서 일체 모든 것을 전부 보시해 버리면 두가지 성품이 공함을 얻느니라.
만약 두 가지 성품이 공함을 얻을 때에 또한 두 가지 성품이 공하다는 생각을 짓지 아니하며 또 보시한다는 생각을 짓지 아니함이 곧 진실로 보시바라밀을 실행하는 것이니 만 가지 인연이 함께 끊어진다고 하느니라. 만 가지 인연이 함께 끊어진다 함은 곧 일체 법의 성품이 공한 것이니, 법의 성품이 공하다 함은 곧 일체처에 무심함이니라.
만약 일체처에 무심함을 얻었을 때에는 한 모양(一相)도 얻을 수 없으니, 왜냐하면 자성이 공한 까닭에 한 모양도 얻을 수 없느니라.
한 모양도 얻을 수 없다 함은 곧 실상이니 실상이란 여래의 묘한 색신의 모양이니라.
[금강경]에 이르기를 '일체의 모든 모양을 여의는 것이 곧 모든 부처님이라 한다' 고 하였느니라."
"부처님은 육바라밀을 말씀하셨는데 지금 어떻게 하나를 말하며 능히 구족할 수 있다고 말씀하십니까? 바라건대 하나가 여섯 가지 법을 구족하는 까닭을 말씀해 주십시요."
[사익경]에 이르기를 '망명존이 범천에게 말하되
[만약 보살이 일체의 번뇌를 버리면 단바라밀이라고 하나니 곧 보시요,
모든 법에 대해서 일어나는 바가 없음이 시라바라밀이라고 하나니 곧 지계요,
모든 법에 대하여 손상하는 바가 없음이 찬제바라밀이라 하나니 곧 인욕이요,
모든 법에 대해서 모양을 떠남이 비리야바라밀이라 하나니 곧 정진이요,
모든 법에 대해서 머무는 바가 없음이 선바라밀이라 하나니 곧 선정이요,
모든 법에 대해서 희론이 없음이 반야바라밀이라 하니니 곧 지혜이니라.
이것을 이름하여 여섯 가지 법이라 한다]'고 하였느니라.
지금 다시 여섯가지 법에 이름을 붙이면 첫째는 버림과 둘째는 일어나지 아니함과 세째는 손상하지 않음과 네째는 모양을 떠남과 다섯째는 머물지 않음과 여섯째는 희론이 없음과 다르지 않느니라. 이와 같은 여섯가지 법은 일에 따라 방편으로 거짓 이름을 세움이요, 묘한 이치에 이르러서는 둘도 없고 다름도 없느니라.
다만 하나를 버릴줄 알면 일체를 버림이요, 하나가 일어나지 않으면 곧 일체가 일어나지 않거늘 미혹한 사람은 알지 못하고 차이가 있다고 모두 말 하느니라. 어리석은 사람은 여섯가지 법의 숫자에 머물러서 오래도록 생사에 윤회하는 것이니라.
너희들 도를 배우는 사람들에게 말하나니, 다만 보시의 법만을 닦으면 만법이 두루 원만해지거늘 하물며 다섯가지 법이 어찌 구족하지 않겠는가."

問此門從何而入
答從檀波羅密入
問佛說六波羅密是菩薩行何故獨說檀波羅密云何具足而得入也
答迷人不解五度皆因檀度生但修檀度卽六度悉皆具足
問何因緣故名爲檀度
答檀者名爲布施
問布施何物
答布施却二性
問云何是二性
答布施却善惡性布施却有無性愛憎性空不空性定不定性淨不淨性一切悉皆施却卽得二性空若得二性空時亦不得作二性空想亦不得作念有施想卽是眞行檀波羅密名萬緣俱絶萬緣俱絶者卽一切法性空是也法性空者卽一切處無心是若得一切處無心時卽無有一相可得何以故爲自性空故無一相可得無一相可得者卽是實相實相者卽是如來妙色身相也金剛經云離一切諸相則名諸佛
問佛說六波羅密今云何說一卽能具足願說一具六法之因
答思益經云網明尊謂梵天言若菩薩捨一切煩惱名檀波羅密卽是布施於諸法無所起名尸羅波羅密卽是持戒於諸法無所傷名□提波羅密卽是忍辱於諸法離相名毘離耶波羅密卽是精進於諸法無所住名禪波羅密卽是禪定於諸法無戱論名般若波羅密卽是智慧是名六法今更名六法不異一捨二無起三無傷四離相五無住六無戱論如是六法隨事方便假立名字至於妙理無二無別但知一捨卽一切捨無起卽一切無起迷途不契悉謂有差愚者滯其法數之中卽長輪生死告汝學人但修檀之法卽萬法周圓況於五法豈不具耶

11.삼학(三學)을 함께 쓰다.

"삼학을 함께 쓴다 하니 어떤 것이 삼학이며 어떤 것이 함께 쓰는 것입니까?"
"삼학이란 계.정.혜니라."
"어떤 것을 계.정.혜라 합니까?"
"청정하여 물들지 아니함이 계요, 마음이 움직이지 아니함을 알아 경계를 대하여 고요함이 정이요, 마음이 움직이지 아니함을 알 때에 움직이지 아니한다는 생각도 나지 아니하며 마음이 청정함을 알 때에 청정하다는 생각도 나지 아니하여 내지 선.악을 모두 능히 분별하되 그 가운데에 물들지 아니하여 자재를 얻음을 혜라고 하느니라. 만약 계.정.혜의 본체가 모두 얻을 수 없는 것임을 알 때에 곧 분별함이 없어서 곧 동일의 본체이니 이것이 삼학을 함께 쓴다고 하는 것이니라."

問三學等用何者是三學云何是等用
答三學者戒定慧是也
問云何是戒定慧
答淸淨無染是戒知心不動對境寂然是定知心不動時不生不動想知心淸淨時不生淸淨想乃至善惡皆能分別於中無染得自在者是名爲慧也若知戒定慧體俱不可得時卽無分別者卽同一體是名三學等用

12.무생심(無生心)

"만약 마음이 청정함에 머물 때에는 청정함에 집착하는 것이 아닙니까?"
"청정함에 머뭄을 얻었을 때에 청정함에 머물러 있다는 생각을 짓지 않는 것이 청정함에 집착하지 않는 것이니라."
"마음이 공에 머물 때에는 공에 집착한 것이 아닙니까?"
"만약 공하다는 생각을 짓는다면 곧 공에 집착한 것이니라."
"만약 마음이 머뭄이 없는 곳에 머물 때에 머뭄이 없는 곳에 집착한 것이 아닙니까?"
"다만 공한 생각을 지으면 곧 집착할 곳이 없으니 네가 만약 머물 바 없는 마음을 분명하고 밝게 알고저 할진댄 바로 좌선할 때에 다만 마음만 알고, 모든 사물을 생각하여 헤아리지 말며 모든 선악을 생각하여 헤아리지 말라.
과거의 일은 이미 지나가 버렸으니 생각하여 헤아리지 아니하면 과거의 마음이 스스로 끊어지니 곧 과거의 일이 없다고 함이요, 미래의 일은 아직 다가오지 않았으니 원하지도 아니하고 구하지도 아니하면 미래의 마음이 스스로 끊어지니 곧 미래의 일이 없다고 함이요, 현재의 일은 이미 현재라 일체의 일에 집착함이 없음을 알뿐이니, 집착함이 없다 함은 사랑하고 미워하는 마음을 일으키지 않음이 곧 집착함이 없음인지라 현재의 마음이 스스로 끊어져서 곧 현재의 일이 없다고 하느니라. 삼세를 거두어 모을 수 없음이 또한 삼세가 없다고 말하느니라.
마음이 만약 일어날 때에 따라가지 아니하면 가는 마음이 스스로 끊어져 없어짐이요, 만약 마음이 머물 때에 또한 머뭄에 따르지 아니하면 머무는 마음이 스스로 끊어져서 머무는 마음이 없음이니, 이것이 머무는 곳 없는 곳에 머문다고 하느니라.
만약 밝고 밝게 스스로 알아 머뭄이 머뭄에 있을 때에는 다만 사물이 머물 뿐이요 또한 머무는 곳이 없으면 머무는 곳 없음도 없느니라.
만약 밝고 밝게 스스로 알아 마음이 일체처에 머물지 아니하면 곧 본래 마음[本心]을 밝고 밝게 본다고 하는 것이며, 또한 성품을 밝고 밝게 본다고 하느니라.
만약 일체처에 머물지 아니하는 마음이란 곧 부처님 마음[佛心]이며, 또한 해탈심이며, 또한 보리심이며, 또한 무생심이며, 또한 색의 성품이 공함이라 이름하나니, 경에 이르기를 '무생법인을 증득했다'고 함이 이것이니라.
너희들이 만약 이와 같이 아직 체득하지 못하였을 때는 노력하고 노력하여 부지런히 공력을 더하여 공부를 성취하면 스스로 알 수 있으니, 그러므로 안다고 하는 것은 일체처에 무심함이 곧 아는 것 이니라.
무심이라고 말하는 것은 거짓되어 참되지 않음이 없으니, 거짓됨이란 사랑하고 미워하는 마음인 것이며 참됨이란 사랑하고 미워하는 마음이 없는 것이니라. 다만 사랑하고 미워하는 마음이 없으면 곧 두 가지 성품이 공함이니, 두 가지 성품이 공함이란 자연해탈이니라."

問若心住淨時不是着淨否
答得住淨時不作住淨想是不着淨
問心住空時不是着空否
答若作空想卽名着空
問若心得住無住處時不是着無住處否
答但作空想卽無有着處汝若欲了了識無所住心時正坐之時但知心莫思量一切物一切善惡都莫思量過去事已過去而莫思量過去心自絶卽名無過去事未來事未至莫願莫求未來心自絶卽名無未來事現在事已現在於一切事但知無著無著者不起憎愛心卽是無著現在心自絶卽名無現在事三世不攝亦名無三世也心若起去時卽莫隨去去心自絶若住時亦莫隨住住心自絶卽無住心卽是住無住處也若了了自知住在住時只物住亦無住處亦無無住處也若自了了知心不住一切處卽名了了見本心也亦名了了見性也只箇不住一切處心者卽是佛心亦名解脫心亦名菩提心亦名無生心亦名色性空經云證無生法忍是也汝若未得如是之時努力努力勤加用功功成自會所以會者一切處無心卽是會言無心者無假不眞也假者愛憎心是也眞者無愛憎心是也但無愛憎心卽是二性空二性空者自然解脫也

13.상주(常住)

"앉아서만 쓸 수 있는 것입니까, 다닐 때도 또한 쓸 수 있는 것입니까?"
"지금 공(功)을 쓴다고 말함은 단지 앉아 있는 것만 말하는 것이 아니라 가거나 머물거나 앉거나 눕거나 하는 짓는 바 움직이는 모든 때 가운데 항상 써서 사이가 끊어짐이 없음이 항상 머문다고 하느니라."

問只坐爲用行時亦得爲用否
答今言用功者不獨言坐乃至行住坐臥所造運爲一切時中常用無間卽名常住也

14.오종법신(五種法身)

[방광경(方廣經)]에 이르기를 '다섯가지 법신은 첫째는 실상 법신이요, 둘째는 공덕법신이요, 셋째는 법성법신이요, 네째는 응화법신이요, 다섯째는 허공법신이다'고 하였는데, 자기의 몸에는 어떤 것이 이것입니까?
"마음이 무너지지 아니함을 아는 것이 실상 법신이며, 마음이 만상을 포함하는 것을 아는 것이 공덕법신이며, 마음이 무심임을 아는 것이 법성법신이며, 근기따라 응하여 설법함이 응화법신이며, 마음이 형상이 없어 얻을 수 없음을 아는 것이 허공법신이니, 만약 이 뜻을 확실히 아는 이는 곧 증득할 것이 없음을 아느니라.
얻음도 없고 증득함도 없음이 곧 불법법신을 증득한 것이요, 만약 증득함이 있고 얻음이 있음을 증득으로 삼는 이는 곧 삿된견해의 증상만인이며 외도라고 하느니라. 왜 그러냐 하면 [유마경]에 이르기를 '사리불이 천녀에게 묻되 그대는 얻은 바가 무엇이며 증한 바가 무엇이기에 말재주가 이와 같으냐' 하고 물으니, 천녀가 대답하기를 '나는 얻음도 없고 증함도 없어서 이와 같음을 얻었오. 만약 얻음이 있고 증함이 있으면 불법 가운데에 증상만인이 되는 것이오' 라고 하였느니라.

問方廣經云五種法身一實相法身二功德法身三法性法身四應化法身五虛空法身於自己身何者是
答知心不壞是實相法身知心含萬像是功德法身知心無心是法性法身隨根應說是應化法身知心無形不可得是虛空法身若了此義者卽知無證也無得無證者卽是證佛法法身若有證有得以爲證者卽邪見增上慢人也名爲外道何以故維摩經云舍利佛問天女曰汝何所得何所證辯乃得如是天女答曰我無得無證乃得如是若有得有證卽於佛法中爲增上慢人也

15.등각(等覺)과 묘각(妙覺)

"경에 이르기를 '등각,묘각'이라하니, 무엇이 등각이며 무엇이 묘각입니까?
"색(色)에 즉하고 공(空)에 즉함이 등각이요, 두 가지 성품이 공한(二性空) 까닭에 묘각이라 하며,또한 깨달음이 없음과 깨달음이 없음도 없음을 일컬어 묘각이라 하느니라."
"등각과 묘각이 다릅니까, 다르지 않습니까?"
"일에 따라 방편으로 거짓 두 이름을 세운 것으로서, 본체는 하나요, 둘도 아니고 다르지도 않으니 내지 일체법이 모두 그러하니라."

問經云等覺妙覺云何是等覺云何是妙覺
答卽色卽空名爲等覺二性空故名爲妙覺又云無覺無無覺名爲妙覺
問等覺與妙覺爲別爲不別
答爲隨事方便假立二名本體是一無二無別乃至一切法皆然也

16.설법(說法)

"[금강경]에 이르기를 '설할 법이 없음이 법을 설함이다'하니 그 뜻이 무엇 입니까?
"반야의 체는 필경 청정하여 한 물건도 얻을 수 없음이 설할 법이 없다고 함이요, 반야의 공적한 본체 가운데에 항사의 묘용을 갖추어서 알지 못할 일이 없음이 법을 설한다고 함이니, 그러므로 설할 법이 없음이 법을 설함이라고 하느니라."

問金剛云無法可說是名說法其意云何
答般若體畢竟淸淨無有一物可得是名無法可說卽於般若空寂體中具恒沙之用卽無事不知是名說法故云無法可說是名說法

17.금강경의 경천(輕賤)

"만약 선남자 선여인이 이경을 수지독송하여 사람들에게 경멸과 천대를 받게 되면 이 사람은 전세의 죄업으로 마땅히 악도에 떨어질 것이지만 금세의 사람들의 경멸과 천대를 받음으로 해서 전세의 죄업이 곧 소멸하여 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다고 하는데, 그 뜻이 무엇 입니까?"
"예를 들면 어떤 사람이 대선지식을 아직 만나지 못하여 오직 악업만 짓고 청정한 본래 마음이 삼독의 무명에 덮여서 능히 나타나지 못하므로 사람들에게 경멸과 천대를 받는다고 말한 것이니라. 금세의 사람들에게 경멸과 천대를 받는 것은, 곧 오늘 발심하여 불도를 구함으로 무명이 다 없어지고 삼독이 나지를 아니해서 곧 본래 마음이 명랑하고 다시 어지러운 생각이 없으며, 모든 악이 영원이 없어져 버리므로써 금세 사람의 경멸과 천대를 받는다고 하느니라. 무명이 모두 없어져서 어지러운 생각이 나지 아니하면 자연히 해탈한 것이므로 마땅히 보리를 얻는다고 하는 것이니, 곧 발심한 때를 금세라 하는 것이요, 격생이 아니니라."

問若有善男子善女人受持讀誦此經若爲人輕賤是人先世罪業應墮惡道以今世人輕賤故先世罪業卽爲消滅當得何뇩多羅三　三菩提其義云何
答只如有人未遇大善知識唯造惡業淸淨本心被三毒無明所覆不能顯了故云爲人輕賤也以今世人輕賤者卽是今日發心求佛道爲無明滅盡三毒不生卽本心明朗更無亂念諸惡永滅故以今世人輕賤也無明滅盡亂念不生自然解脫故云當得菩提卽發心時名爲今世非隔生也

18. 여래(如來)의 오안(五眼)

"또 여래의 다섯가지 눈이란 어떤 것입니까?"
"색의 청정함을 보는 것이 육안이요, 색의 본체가 청정함을 보는 것이 천안이요, 모든 색의 경계와 내지 선악에 대해서 모두 미세하게 분별하여 물듦이 없고 그 가운데 자제함이 혜안이요, 보아도 보는 바가 없음이 법안이요, 보는 것이 없고 보는 것이 없음도 없는 것이 불안이라고 하느니라."

又云如來五眼者何
答見色淸淨名爲肉眼見體淸淨名爲天眼於諸色境乃至善惡悉能微細分別無所染著於中自在名爲慧眼見無所見名爲法眼無見無無見名爲佛眼

19. 대승(大乘)과 최상승(最上乘)

"또 대승과 최상승의 뜻은 어떠합니까?"
"대승이란 보살승이요, 최상승이란 불승이니라."
"어떻게 닦아야 이 승을 얻습니까?"
"보살승을 닦음이 대승이니 보살승을 증득하여 다시 관(觀)을 일으키지 아니하고 닦을 곳이 없음에 이르러 담연히 항상 고요하여 늘지도 아니하고 줄지도 아니함이 최상승이니 곧 이것이 불승이니라."

又云大乘最上乘其義云何
答大乘者是菩薩乘最上乘者是佛乘
又問云何修而得此乘
答修菩薩乘者卽是大乘證菩薩乘更不起觀至無修處湛然常寂不增不減名最上乘卽是佛乘也

20. 정혜(定慧)를 함께 씀

"[열반경]에 이르기를 '선정은 많고 지혜가 적으면 무명을 떠나지 못하며 선정은 적고 지혜가 많으면 삿된 견해를 증장하며 선정과 지혜를 함께 하는 까닭에 해탈이다'고 하니, 그 뜻이 무엇입니까?"
"일체 선악에 대하여 모든 것을 분별함이 지혜요, 분별하는 곳에 애증을 일으키지 아니하며 물드는 바에 따라가지 아니함이 선정이니, 곧 선정과 지혜를 함께 쓰는 것이니라."

問涅槃經云定多慧少不離無明定少慧多增長邪見定慧等故卽名解脫其義云何
答對一切善惡悉能分別是慧於所分別之處不起愛憎不隨所染是定卽是定慧等用也

21. 경상(鏡像)과 정혜(定慧)

"말이 없고 설함이 없음이 곧 선정이라 하니, 바로 말하고 설할 때도 선정이라 할 수 있습니까?"
"지금 선정이라고 하는 것은 말함과 말하지 않음을 논하지 않고 항상 선정인 것이니라. 왜냐하면 선정의 본성을 쓰기 때문에 말하거나 분별할 때에 곧 말하거나 분별함도 선정이기 때문이니라. 만약 공(空)한 마음으로 색(色)을 볼 때에는 색을 볼 때도 또한 공이며, 만약 색을 보지 아니하고 말하지 않고 분별하지 않을 때도 또한 공이며, 내지 보고 듣고 깨닫고 알 때에도 역시 이와 같느니라. 왜냐하면 자성이 공하기 때문에 곧 일체처에 있어서 모두 공한 것이니, 공이란 곧 집착이 없음이며 집착이 없음이 곧 선정과 지혜를 함께 쓰는 것이니라. 보살이 항상 이와 같이 공 그대로[等空]의 법을 써서 구경에 이르는 까닭에 선정과 지혜가 함께 함을 곧 해탈이라고 하느니라."
"지금 다시 그대들을 위하여 비유로써 나타내 보여 그대들로 하여금 분명하게 알아서 의심을 끊게 하리라.
'비유컨대 밝은 거울이 모습을 비출 때에 그 밝음이 움직이느냐?'
'움직이지 않습니다.'
'비추지 아니할 때도 또한 움직이느냐?'
'움직이지 않습니다.'
왜냐하면 밝은 거울의 작용에는 밝게 비친다는 정(情)이 없으므로  비출 때도 움직이지 않고 비추지 아니할 때도 움직이지 않는 것이니라. 어째서 그러냐 하면 분별의 정(情)이 없는 가운데에는 움직이는 것도 없고 움직이지 않는 것도 없기 때문이니라. 또,
'햇빛이 세상을 비출 때 그 빛이 움직이느냐?'
'움직이지 않습니다.'
'만약 비추지 않을 때도 움직이느냐?'
'움직이지 않습니다.'
왜냐하면 빛이 분별의 정(情)이 없기 때문이니 정이 없음으로써 빛이 비추므로 움직이지 아니하며 비추지 않을 때도 또한 움직이지 아니 하느니라. 비춘다 함은 지혜요, 움직이지 아니한다 함은 선정이니 보살이 선정과 지혜를 함께한 법을 써서 삼먁삼보리를 얻는 까닭에 선정과 지혜를 함께 씀이 곧 해탈이라고 하느니라. 지금 정(情)이 없다고 말하는 것은 범부의 정이 없음이요, 성인의 정이 없는 것이 아니니라"
"어떤 것이 범부의 정이며 어떤 것이 성인의 정입니까?"
"만약 두 가지 성품을 일으키면 곧 범부의 정이요, 두가지 성품이 공(空)하기 때문에 곧 성인의 정이니라."

又問無言無說卽名爲定正言說之時得名定否
答今言定者不論說與不說常定何以故爲用定性言說分別時卽言說分別亦定若以空心觀色時卽觀色時亦空若不觀色不說不分別時亦空乃至見聞覺知亦復如時何以故爲自性空卽於一切處悉空空卽無著無著卽是等用爲菩薩常用如是等空之法得至究竟故云定慧等者卽名解脫也
今更爲汝譬喩顯示令汝惺惺得解斷疑譬如明鑑照像之時其明動否否也不照時亦動否不也何以故爲明鑑用無情明照所以照時不動不照亦不動何以故爲無情之中無有動者亦無不動者又如日光照世之時其光動否不也若不照時動否不也何以故爲光無情故用無情光照所以不動不照亦不動照者是慧不動者是定菩薩用是定慧等法得三菩提故云定慧等用卽是解脫也今言無情者無凡情非無聖情也
問云何是凡情云何是聖情
答若起二性卽是凡情二性空故卽是聖情

22. 언어도단심행처멸(言語道斷心行處滅)

"경에 이르기를 '언어의 길이 끊어지고 마음 가는 곳이 없어진다'고 하니 그 뜻이 어떠합니까?"
"말로써 뜻을 나타냄에 뜻을 얻으면 말이 끊어지니 뜻이 곧 공함이요, 공함이 곧 도인지라, 도는 곧 말이 끊어진 까닭에 언어의 길이 끊어졌다고 하느니라.
마음 가는 곳이 없어진다고 하는 것은 중도실제의 뜻을 얻어서 다시 관(觀)을 일으키지 아니함을 말함이니, 관(觀)을 일으키지 않으므로 곧 나는 것이 없음(無生)이니라. 나는 것이 없는 까닭에 곧 모든 색의 성품이 공한 것이니 색의 성품이 공한 까닭에 곧 만가지 인연이 함께 끊어짐이요, 만가지 인연이 함께 끊어짐이 곧 마음가는 곳이 없어진 것이니라."

問經云言語道斷心行處滅其義如何
答以言顯義得義言絶義卽是空空卽是道道卽是絶言故云言語道斷心行處滅謂得義實際更不起觀不起觀故卽是無生以無生故卽一切色性空色性空故卽萬緣俱絶萬緣具絶者卽是心行處滅

23. 여여(如如)

"여여란 어떤 것입니까?"
"여여(如如)란 움직이지 아니한다는 뜻이니 마음이 진여인 까닭에 여여라고 하느니라. 과거 모든 부처님들도 이 여여행을 행해서 성도하셧고 현재의 부처님도 이 여여행을 행해서 성도하시고 미래의 부처님도 이 여여행을 행해서 또한 성도하실 것이니, 삼세에 닦아 증한 바의 도가 다름이 없으므로 여여라 함을 알지니라. [유마경]에 이르기를 '모든 부처님들도 또한 같으며 미륵에 이르러도 또한 같으며 내지 일체 중생에 이르러도 모두 같다. 왜냐하면 불성이란 끊어지지 아니하고 있는 성품이기 때문이니라'고 하였느니라."

問如如者云何
答如如是不動義心眞如故名如如也是知過去諸佛行此行亦得成道現在佛行此行亦得成道未來佛行此行亦得成道三世所修證道無異故名如如也維摩經云諸佛亦如也至於彌勒亦如也乃至一切衆生悉皆如也何以故爲佛性不斷有性故也

24. 즉색즉공(卽色卽空)

"색에 즉하고 공에 즉하며 범에 즉하고 성에 즉함이 돈오입니까?"
"그러니라."
"어떤 것이 색에 즉하고 공에 즉함이며 어떤 것이 범부에 즉하고 성인에 즉한 것입니까?"
"마음에 물듦이 있음이 곧 색이요, 마음에 물듦이 없음이 곧 공이며, 마음에 물듦이 있음이 곧 범부요 마음에 물듦이 없음이 곧 성인이니라. 또한 진공묘유이므로 곧 색이요, 색을 얻을 수 없으므로 곧 공이니, 지금 공이라고 말한 것은 이 색의 성품이 스스로 공함이요 색이 없어져서 공한 것은 아니니라. 지금 색이라고 하는 것은 이 공의 성품이 스스로 색이요, 색이 능히 색인 것은 아니니라."

問卽色卽空卽凡卽聖是頓悟否
答是
問云何是卽色卽空云何是卽凡卽聖
答心有染卽色心無染卽空心有染卽凡心無染卽聖又云眞空妙有故卽色色不可得故卽空今言空者是色性自空非色滅空今言色者是空性自色非色能色也

25. 진(盡)과 무진(無盡)

"경에 이르기를 '다함과 다함 없음의 법문'이란 무슨 뜻입니까?"
"두 가지 성품이 공한 까닭에 보고 들음이 나지 않음이 다함[盡]이니 다함이란 모든 망루(妄漏)가 다함이며, 다함이 없음은 남이 없는 본체 가운데 항하사의 묘용을 갖추고 있어서 일을 따라 응하여 나타나서 모두 다 구족하여, 본체 가운데에 손감이 없음을 다함이 없다고 하는 것이니, 이것이 곧 다함과 다함 없음의 법문인 것이니라."
"다함과 다함 없음이 하나입니까, 다릅니까?"
"본체는 하나이나 말하면 다름이 있느니라."
"본체가 이미 하나일진댄 어째서 다름을 말씀하십니까?"
"하나라 함은 말의 본체[體]요, 말함은 본체의 작용이니 일을 따라서 응용하는 까닭에 본체는 같으나 말함은 다르다고 하는 것이니라.
비유하면 천상의 한 해[日] 아래 여러가지 그릇들을 놓아두고 물을 채우면 하나하나의 그릇 가운데 모두 해가 있어서, 모든 그릇 가운데의 해가 다 원만하여 하늘 위의 해와 아무런 차별이 없는 까닭에 본체는 같다고 말하는 것이요, 그릇에 따라 이름을 세워서 곧 차별이 있으므로 다른 것이니라. 그러므로 본체는 같으나 말하면 곧 다름이 있다고 하느니라.
그릇에 나타난 모든 해가 모두 원만하여 하늘의 본래 해와 또한 손감이 없는 까닭으로 다함이 없다고 하느니라."

問經云盡無盡法門如何
答爲二性空故見聞無生是盡盡者諸漏盡無盡者於無生體中具恒沙妙用隨事應現悉皆具足於本體中亦無損滅是名無盡卽是盡無盡法門也
問盡與無盡爲一爲別
答體是一說卽有別
問體旣是一云何說別
答一者是說之體說是體之用爲隨事應用故云體同說別喩如天上一日下置種種盆器盛水一一器中皆有於日諸器中日悉皆圓滿與天上日亦無差別故云體同爲隨器立名卽有差別所以有別故云體同說卽有別所現諸日悉皆圓滿於上本日亦無損滅故云無盡也

26. 불생불멸(不生不滅)

"경에 이르기를 '나지도 않고 없어지지도 않는다'고 하니 어떤 법이 나지 아니하며 어떤 법이 없어지지 아니하는 것입니까?"
"착하지 않음이 나지 않음이요, 착한 법은 없어지지 아니 하느니라."
"어떤 것이 착함이며, 어떤 것이 착하지 않음입니까?"
"착하지 않음이란 염루심(染漏心)이요, 착한 법이란 염루심이 없음이니 다만 염루가 없으면 곧 착하지 않음이 나지 않음이며, 염루가 없음을 얻었을 때에 곧 청정하고 둥글고 밝아 담연히 항상 고요해서 마침내 움직이지 아니하므로 착한 법이 없어지지 않는다고 하는 것이니, 이것이 곧 나지도 아니하고 없어지지도 아니한 것이니라."

問經云不生不滅何法不生何法不滅
答不善不生善法不滅
問何者善何者不善
答不善者是染漏心善法者是無染漏心但無染無漏卽是不善不生得無染無漏時卽淸淨圓明湛然常寂畢竟不遷是名善法不滅也此卽是不生不滅

27. 불계(佛戒)는 청정심(淸淨心)

"[보살계]에 이르기를 '중생이 부처님 계를 받으면 곧 모든 부처님의 지위에 들어가는지라 지위가 대각과 같아서 참으로 모든 부처님의 아들이다'고 하시니 그 뜻이 무엇입니까?"
"부처님의 계란 청정한 마음이니 만약 어떤 사람이 발심하여 청정행을 수행하여  받는 바가 없는 마음을 얻은 사람은 부처님의 계를 받았다고 하느니라.
과거의 모든 부처님도 다 청정하여 받음이 없는 행을 닦아서 불도를 이룬 것이니, 지금 어떤 사람이 발심하여 받음이 없는 청정행을 닦는 사람은 곧 부처님과 더불어 공덕을 균등하게 써서 다름이 없느니라. 그러므로 모든 부처님 지위에 들어간다고 말하는 것이니 이렇게 깨달은 사람은 부처님과 더불어 깨달음이 같으므로 지위가 대각과 같아서 참으로 모든 부처님의 아들이라고 하느니라. 청정한 마음으로부터 지혜가 나는지라 지혜가 청정함을 이름하여 모든 부처님의 아들이라고 하며 또한 이 부처님의 아들이라고 하느니라."

問菩薩戒云衆生受佛戒卽入諸佛位爲同大覺已眞是諸佛子其義云何
答佛戒者淸淨心是也若有人發心修行淸淨行得無所受心者名受佛戒也過去諸佛皆修淸淨無受行得成佛道今時有人發心修無受淸淨行者卽與佛功德等用無有異也故云入諸佛位也如是悟者與佛悟同故云位同大覺已眞是諸佛子從淸淨心生智智淸淨名爲諸佛子亦名此佛子

28. 불(佛)과 법(法)의 선후(先後)

"부처님과 법에 있어서 부처님이 앞입니까, 법이 앞입니까? 만약 법이 앞이라고 하면 법은 어찌 부처님께서 말씀하신 바이며, 만약 부처님이 앞이라고 하면 어떤 가르침을 이어 받아서 도를 이룬 것입니까?"
"부처님은 법보다 앞에 있기도 하고 법의 뒤에 있기도 하느니라."
"어찌하여 부처와 법에 앞뒤가 있읍니까?"
"만약 적멸법에 의거하면 법이 앞이요 부처님이 뒤이며, 문자법에 의거하면 부처님이 앞이요 법은 뒤이니라. 왜냐하면 일체 모든 부처님이 모두 적멸법에 의해서 성불을 했으므로 곧 법이 앞이요 부처님은 뒤이니, 경에서 이르기를 '모든 부처님의 스승됨은 이른바 법이다'고 하였느니라. 성도하고 나서 비로소 십이부경을 널리 설하여 중생을 인도하여 교화하시니 중생이 부처님 법의 가르침을 받아서 수행하여 성불하므로 곧 부처님이 앞이요 법은 뒤인 것이니라."

問只是佛之與法爲是佛在先爲是法在先若法在先法是何佛所說若佛在先承何敎而成道
答佛亦在法先亦在法後
問因何佛法先後
答若據寂滅法是法先佛後若據文字法是佛先法後何以故一切諸佛皆因寂滅法而得成佛卽是法先佛後經云諸佛所師所謂法也得成道已然始廣說十二部經引化衆生衆生承佛法敎修行得成佛卽是佛先法後也

29. 설통(說通)과 종통(宗通)

"어떤 것이 설법은 통하고 종취는 통하지 못한 것입니까?"
"말과 행동이 서로 틀림이 곧 설법은 통하고 종취는 통하지 못한 것이니라."
"어떤 것이 종취도 통하고 설법도 통한 것입니까?"
"말과 행동이 차이가 없음이 곧 설법도 통하고 종취도 통한 것이니라."

問云何是說通宗不通
答言行相違卽是說通宗不通
問云何是宗通說亦通
答言行無差卽是說通宗亦通

30. 도(到)와 부도(不到)

"경에 이르기를 '이르되 이르지 아니하고 이르지 않되 이른 법'이란 무엇입니까?"
"말은 이르러도 행은 이르지 못함이 이르렀으나 이르지 못함이요,
행은 이르러도 말은 이르지 못함이 이르지 않되 이르른 것이며,
행과 말이 함께 이르름이 이르고 이름이라 하느니라."

問經云到不到不到到之法云何
答說到行不到名爲到不到行到說不到名爲不到到行說俱到名爲到到

31. 부진유위(不盡有爲)며 부주무위(不住無爲)

"불법은 유위(有爲)에도 다하지 아니하고 무위(無爲)에도 머물지 아니한다 하니 어떤 것이 유위에도 다하지 아니하고 무위에도 머물지 아니하는 것입니까?"
"유위에도 다하지 아니한다 함은 처음 발심으로부터 드디어 보리수 아래에서 등정각을 이루시고 마침내 쌍림에 이르러 열반에 드실 때까지 그 가운데 일체법을 모두 다 버리지 않음이 곧 유위(有爲)에도 다하지 아니한 것이니라. 무위(無爲)에도 머물지 아니한다 함은 비록 무념을 닦는다 할지라도 무념으로써 증함을 삼지 않으며, 비록 공을 닦으나 공으로써 증함을 삼지 않으며, 비록 보리.열반.무상.무작을 닦으나 무상.무작으로써 증함을 삼지 않음이 곧 무위에도 머물지 아니하는 것이니라."

問佛法不盡有爲不住無爲何者是不盡有爲何者是不住無爲
答不盡有爲者從初發心至菩提樹下成等正覺後至雙林入般涅槃於中一切法悉皆不捨卽是不盡有爲也不住無爲者雖修無念不以無念爲證雖修空不以空爲證雖修菩提涅槃無相無作不以無相無作爲證卽是不住無爲也

32. 지옥유무(地獄有無)

"지옥이 있습니까, 지옥이 없습니까?"
"있기도 하고 또한 없기도 하느니라."
"어째서 있기도 하고 또한 없기도 합니까?"
"마음을 따라 짓는 바 일체 악업이 곧 지옥이 있음이요,
만약 마음이 물들지 아니하면 자성이 공한 까닭에 곧 지옥이 없느니라."

問爲有地獄爲無地獄
答亦有亦無
問云何亦有亦無
答爲隨心所造一切惡業卽有地獄若心無染自性空故卽無地獄

33. 중생(衆生)과 불성(佛性)

"죄를 지은 중생도 불성이 있읍니까?"
"또한 불성이 있느니라."
"이미 불성이 있을진댄 바로 지옥에 들어갈 때에 불성도 함께 들어갑니까?"
"함께 들어가지 않느니라."
"바로 지옥에 들어갈 때에 불성은 다시 어느 곳에 있읍니까?"
"또한 함께 들어가느니라."
"이미 함께 들어갈진댄 지옥에 들어갈 때 중생이 죄를 받음에 불성도 또한 함께 죄를 받습니까?"
"불성이 비록 중생을 따라 함께 지옥에 들어가지만 중생이 스스로 죄의 고통을 받는 것이요 불성은 원래 고통을 받지 않느니라."
"이미 함께 지옥에 들어갔을진댄 무엇 때문에 지옥고를 받지 아니합니까?"
"중생이란 모양[相]이 있음이니 모양이 있는 것은 이루어지고 무너짐이 있음이요, 불성이란 모양이 없음이니 모양이 없는 것은 곧 공한 성품이니라. 그러므로 진공의 성품은 무너짐이 없는 것이니라. 비유하면 어떤 사람이 허공에 땔 나무를 쌓으면 땔 나무는 스스로 무너지나 허공은 무너지지 않음과 같으니 허공은 불성에 비유하고 땔 나무는 중생에 비유한 것이니, 그러므로 함께 들어가나 함께 받지 않는다고 하느니라."

問受罪衆生有佛性否
答亦有佛性
問旣有佛性正入地獄時佛性同入否
答不同入
問正入之時佛性復在何處
答亦同入
問旣同入正入時衆生受罪佛性亦同受罪否
答佛性雖隨中生同入是衆生自受罪苦佛性元來不受
問旣同入因何不受
答衆生者是有相有相者卽有成壞佛性者是無相無相者卽是空性也是故眞空之性無有壞者喩如有人於空積薪薪自受壞空不受壞也空喩佛性薪喩衆生故云同入而不同受也

34. 삼신사지(三身四智)

"팔식을 굴려서 네 가지 지혜를 이루며 네 가지 지혜를 묶어서 삼신(三身)을 이룬다 하니, 몇 개의 식이 한 지혜를 함께 이루며, 몇 개의 식이 한 지혜를 홀로 이루는 것입니까?"
"눈.귀.코.혀.몸의 이 다섯 식이 함께 성소작지를 이루고, 제육식은 의식이니 홀로 묘관찰지를 이루고, 제칠심식은 홀로 평등성지를 이루며, 제팔함장식은 홀로 대원경지를 이루느니라."
"이 네 가지 지혜는 각각 다른 것입니까, 같은 것입니까?"
"본체는 같으나 이름이 다르니라."
"본체가 이미 같을진댄 어째서 이름이 다르며, 이미 일을 따라 이름을 세울진댄 바로 하나의 본체일 때 어떤 것이 대원경지입니까?"
"담연히 공적하여 둥글고 밝아 움직이지 아니함이 곧 대원경지요, 능히 모든 육진에 대하여 사랑함과 미움을 일으키지 않음이 곧 두 가지 성품이 공함이니 두 가지 성품이 공함이 곧 평등성지요, 능히 모든 육근의 경계에 들어가 잘 분별하되 어지러운 생각을 일으키지 아니하고 자재를 얻음이 곧 묘관찰지요, 능히 모든 육근으로 하여금 일을 따라서 응용하여 모두 정수(正受)에 들어가서 두 가지 모양이 없음이 곧 성소작지니라."
"네 가지 지혜[四智]를 묶어서 세 가지 몸[三身]을 이룬다 함은 몇 개의 지혜가 함께 한 몸을 이루며 몇 개의 지혜가 홀로 한 몸을 이룹니까?"
"대원경지는 홀로 법신을 이루고, 평등성지는 홀로 보신을 이루며 묘관찰지와 성소작지는 함께 화신을 이루니, 이 세 가지 몸도 또한 거짓으로 이름을 세워 분별하여 다만 알지 못하는 사람들로 하여금 보게한 것이니라. 만약 이 이치를 확실히 알면 또한 삼신의 응용이 없느니라. 왜냐하면 본체의 성품은 모양이 없어서 머물음이 없는 근본을 좇아서 서니 또한 머물음이 없는 근본도 없느니라."

問轉八識成四智束四智成三身幾箇識共成一智幾箇識獨成一智
答眼耳鼻舌身此五識共成成所作智第六是意獨成妙觀察智第七心識獨成平等性智第八含藏識獨成大圓鏡智
問此四智爲別爲同
答體同名別
問體旣同云何名別旣隨事立名正一體之時何者是大圓鏡智
答湛然空寂圓明不動卽大圓鏡智能對諸塵不起愛憎卽是二性空二性空卽平等性智能入諸根境界善能分別不起亂想而得自在卽是妙觀察智能令諸根隨事應用悉入正受無二相者卽是成所作智
問束四智成三身者幾箇智共成一身幾箇智獨成一身
答大圓鏡智獨成法身平等成智獨成報身妙觀察智與成所作智共成化身此三身亦假立名字分別只令未解者看若了此理亦無三身應用何以故爲體性無相從無住本而立亦無無住本

35. 불진신(佛眞身)

"어떤 것이 부처님의 참된 몸을 보는 것입니까?"
"있음과 없음을 보지 아니하는 것이 부처님의 참된 몸을 보는 것이니라."
"어째서 있음[有]과 없음[無]을 보지 않음이 부처님의 참된 몸[眞身]을 보는 것입니까?"
"있음[有]은 없음[無]으로 인해서 서고, 없음은 있음으로 인해서 나타나느니라. 본래 있음을 세우지 아니하면 없음도 또한 존재하지 아니하니 이미 없음이 존재하지 않는데 있음을 어디서 얻을 수 있으리오. 있음과 없음이 서로 인해서 비로소 있으니 이미 서로 인해서 있으니 모두가 생멸이니라. 다만 이 두 견해를 떠나면 곧 부처님의 참된 몸을 보는 것이니라."
"다만 있음[有]과 없음[無]도 오히려 서로 건립하지 못하거늘 부처님의 진신[眞身]이 다시 무엇을 좇아서 설 수 있읍니까?"
"물음이 있기 때문이니, 만약 묻지 않을 때엔 진신의 이름도 서지 못하느니라. 왜냐하면 비유컨대 밝은 거울이 만약 물건의 모양을 대할 때는 모양이 나타나나 만약 모양을 대하지 않을 때는 마침내 모양을 볼 수 없음과 같으니라."

問云何是見佛眞身
答不見有無卽是見佛眞身
問云何不見有無卽是見佛眞身
答有因無立無因有顯本不立有無亦不存旣不存無有從何得有之與無相因始有旣相因而有悉是生滅也但離此二見卽是見佛眞身
問只如有無尙不可交建立眞身復從何而立
答爲有問故若無問時眞身之名亦不可立何以故譬如明鏡若對物像時卽現像若不對像時終不見像

36. 항상 부처님을 떠나지 아니함(常不離佛)

"어떤 것이 항상 부처님을 떠나지 아니하는 것입니까?"
"마음에 일어나고 사라짐이 없고 경계를 대하여는 고요하여 어느 때나 필경 공적하면 이것이 곧 항상 부처님을 떠나지 아니함이니라."

問云何是常不離佛
答心無起滅對境寂然一切時中畢竟空寂卽是常不離佛

37. 무위법(無爲法)

"어떤 것이 무위법(無爲法)입니까?"
"유위법(有爲法)이니라."
"지금 무위법을 물었거늘 어째서 유위라고 대답하십니까?"
"있음[有]은 없음[無]으로 인해서 서고 없음은 있음으로 인해서 나타나느니라. 본래 있음을 세우지 아니하면 없음은 어디서 날 것인가? 만약 참된 무위(無爲)를 논할진댄 곧 유위(有爲)도 취하지 아니하고 또한 무위도 취하지 아니함이 참된 무위법이니라. 왜냐하면 경에 이르기를 '만약 법의 모양을 취하면 곧 아상과 인상에 집착하고 만약 법의 모양 아닌 것을 취하여도 곧 아상과 인상에 집착하는 것이니 그러므로 마땅히 법도 취하지 말고 법 아님도 취하지 말라'고 하시니 이것이 곧 참된 법을 취함이니라. 만약 이 이치를 밝게 알면 곧 참된 해탈이며 둘 아닌 법문을 아는 것이니라."

問何者是無爲法
答有爲是
問今問無爲法因何答有爲是
答有因無立無因有顯本不立有無從何生若論眞無爲者卽不取有爲亦不取無爲是眞無爲法也何以故經云若取法相卽著我人若取非法相卽著我人是故不應取法不應取非法  卽是取眞法也若了此理卽眞解脫卽會不以法問

38. 중도(中道)

"어떤 것이 중도의 뜻입니까."
"가[邊]의 뜻이니라."
"지금 중도를 물었거늘 무엇 때문에 가[邊]의 뜻이라고 대답하십니까?"
"가[邊]는 가운데[中]로 말미암아 서고 가운데[中]는 가[邊]로 말미암아 나느니라. 만약 본래 가[邊]가 없으면 가운데는 무엇을 따라 있으리오. 지금 가운데라고 하는 것은 가로 말미암아 비로소 있는 것이므로 가운데와 가가 서로 인하여 서 있어서 모두가 항상함이 없음[無常]을 알지니 색.수.상.행.식도 이와 같으니라."

問何者是中道義
答邊義是
問今問中道因何答邊義是
答邊因中立中因邊生本若無邊中從何有今言中者因邊始有故知中之與邊相因以立悉是無相色受想行識亦復如是

39. 오음(五陰)

"어떤 것을 오음(五陰)이라 합니까?"
"색을 대하여 색에 물들어 색을 따라 남[生]을 받는 것을 색음(色陰)이라 하며, 팔풍(八風)을 받아들인 까닭으로 삿된 믿음을 즐겨 모아서 받아들임에 따라 남[生]을 받는 것을 수음(受陰)이라 하며, 미혹한 마음이 생각을 취하여 생각을 따라 남[生]을 받는 것을 상음(相陰)이라 하며, 모든 행을 결집하여 행을 따라 남[生]을 받는 것을 행음(行陰)이라 하며, 평등한 본체에 망령되이 분별을 일으키고 얽매어 붙어서 허망한 의식이 남[生]을 받는 것을 식음(識陰)이라 하는 것이니 그러므로 오음이라고 일컫느니라."

問何名五陰等
答對色染色隨色受生名爲色陰爲領納八風好集邪信卽隨領受中生名爲受陰迷心取相隨想受生名爲想陰結集諸行隨行受生名爲行陰於平等體妄起分別繫著虛識受生名爲識陰故云五陰

40. 이십오유(二十五有)

"경에 이르기를 '이십오유(二十五有)'라고 하니 어떤 것입니까?"
"뒤의 몸을 받는 것이 이십오유이니, 뒤의 몸[後有身]이란 곧 육도에 생을 받는 것이니라. 중생이 현세에 마음이 미혹하여 기꺼이 모든 업을 맺어 뒤에 업을 따라 생(生)을 받는 까닭에 뒤가 있다[後有]고 하느니라. 세상에 만약 어떤 사람이 구경해탈을 닦을 뜻을 품고 무생법인을 증득한 사람은 곧 삼계를 영원히 떠나서 후유(後有)를 받지 않나니, 후유(後有)를 받지 않는 사람은 곧 법신(法身)을 증득함이요 법신이란 곧 불신(佛身)이니라."
"이십오유의 이름을 어떻게 분별합니까?"
"본체는 하나이지만 씀에 따라 이름을 세워서 이십오유를 나타내기 때문이니, 이십오유는 십악과 십선과 오음이니라."
"어떤 것이 십악.십선입니까?"
"십악은 죽이는 것, 훔치는 것, 음행하는 것, 거짓말, 아첨하는 말, 이간하는 말, 나쁜말 내지 탐냄, 성냄, 삿된 견해이니 이것이 십악이요, 십선이란 다만 십악을 행하지 않는 것이니라."

問經云二十五有何者是
答受後有身是也後有身者卽六道受生也爲衆生現世心迷好結諸業後卽隨業受生故云後有也世若有人志修究竟解脫證無生法忍者卽永離三界不受後有不受後有者卽證法身法身者卽是佛身
問二十五有名云何分別
答本體是一爲隨用立名顯二十五有二十五有十惡十善五陰是
問云何是十惡十善
答十惡殺盜　妄言綺言兩舌惡口乃至貪瞋邪見此名十惡十善者但不行十惡卽是也

41. 무념(無念)과 돈오(頓悟)

1. 무념(無念)
"위에서 무념을 말씀하셨는데 아직도 다 이해할 수 없읍니다."
"무념이란 일체처에 무심함이니 일체 경계가 없어서 나머지 생각으로 구함이 없음이며, 모든 경계와 사물에 대하여 영영 마음이 동요하지 않는 것이 곧 무념이니라. 무념이란 참된 생각[眞念]을 이름함이니 만약 생각으로 생각을 삼는다면 곧 삿된 생각[邪念]이요 바른 생각[正念]이 아니니라. 왜냐하면 경에 이르기를 '만약 사람에게 육념(六念)을 가르치면 생각이 아님[非念]이다'고 하나니, 육념이 있으면 삿된 생각[邪念]이요 육념이 없으면 곧 참된 생각[眞念]이라 하느니라.

경에 이르기를 '선남자야, 우리가 무념법(無念法) 가운데 머물러서 이와 같은 금색의 삼십이상을 얻어 큰 광명을 놓아서 세계를 남김없이 비추나니, 이 불가사의한 공덕은 부처님이 설명하여도 오히려 다할 수 없는데 하물며 나머지 승(乘)들이 능히 알 수 있으리오' 하였느니라. 무념을 얻은 사람은 육근(六根)이 물들지 아니하는 까닭으로 자연히 모든 부처님 지견에 들어가나니, 이러한  법을 얻은 사람은 부처님 곳집이며 또 법의 곳집이라 하나니, 곧 능히 일체가 부처이며 일체가 법이니라. 왜냐하면 무념인 까닭이니, 경에 이르기를 '일체 모든 부처님들이 모두 이 경으로부터 나오신다'고 하였느니라."
"이미 무념이라고 하면서 부처님 지견에 들어간다고 하니 다시 무엇을 좇아서 세웁니까?"
"무념을 좇아서 세우니 무슨 까닭인가? 경에 이르기를 '머뭄이 없는 근본을 좇아서 일체법을 세운다'고 하였고 또 이르기를 '비유컨대 밝은 거울과 같다'고 하였으니 거울 가운데 비록 모양이 없으나 능히 만 가지 모양이 나타남이니, 왜냐하면 거울이 밝은 까닭에 능히 만 가지 모양이 나타나느니라. 배우는 사람의 마음이 물들지 아니하는 까닭에 망념이 나지 아니하고 아인심(我人心)이 없어져서 필경 청정하니 청정한 까닭으로 능히 한량없는 지견이 나느니라. 돈오란 금생을 떠나지 않고 곧 해탈을 얻나니 무엇으로써 그것을 아는가? 비유컨대 사자새끼가 처음 태어날 때도 사자인 것과 같으니 돈오를 닦는 사람도 또한 이와 같아서 돈오를 닦을 때에 곧 부처님 지위에 들어가느니라. 마치 대나무가 봄에 순이 나서 그 봄을 여의지 않고 곧 어미 대나무와 같게 되어 함께 다름이 없는 것과 같음이니, 왜냐하면 마음이 공하기 때문이니라."

問上說無念猶未盡決
答無念者一切處無心是無一切境界無餘思求是對諸境色永無起動是卽無念無念者是名眞念也若以念爲念者卽是邪念非爲正念何以故經云若敎人六念名爲非念有六念名爲邪念無六念者卽眞念經云善男子我等住於無念法中得如是金色三十二相放大光明照無餘世界不可思議功德佛說之猶不盡何況餘乘能知也得無念者六根無染故自然得入諸佛知見得如是者卽名佛藏亦名法藏卽能一切佛一切法何以故爲無念故經云一切諸佛等皆從此經出
問旣稱無念入佛知見復從何立
答從無念立何以故經云從無住本立一切法又云喩如明鑑鑑中雖無像而能現萬像何以故爲鑑明故能現萬像學人爲心無染故妄念不生我人心滅畢竟淸淨以淸淨故能生無量知見頓悟者不離此生卽得解脫何以知之譬如師子兒初生之時卽眞獅子修頓悟者亦復如是卽修之時卽入佛位如竹春生筍不離於春卽與母齊等無有異何以故爲心空故

2. 돈오(頓悟)
"돈오를 닦는 사람도 또한 이와 같아서 순식간에 망념을 없애버리고 영원히 아인심(我人心)을 끊어서 필경 공적하여 곧 부처님과 같게 되어 다름이 없는 까닭에 범부가 성인이라고 하느니라. 돈오를 닦는 사람은 이 몸을 떠나지 아니하고 곧 삼계를 뛰어나나니, 경에 이르기를 '세간을 무너뜨리지 아니하고 세간을 뛰어나며 번뇌를 버리지 아니하고 열반에 들어간다'고 하였느니라.
돈오를 닦지 않는 사람은 마치 여우가 사자를 따라 좇아 다녀서 백천겁을 지나더라도 마침내 사자가 되지 못하는 것과 같느니라."

修頓悟者亦復如是爲頓除妄念永絶我人畢竟空寂卽與佛齊等無有異故云卽凡卽聖也修頓悟者不離此身卽超三界經云不壞世間而超世間不捨煩惱而入涅槃不修頓悟者猶如野干隨逐師子經百千劫終不得成師子

3. 진여(眞如)와 무심(無心)
"진여의 성품은 실로 공한 것입니까, 실로 공하지 않는 것입니까? 만약 공하지 않다고 말하면 곧 모양이 있는 것이요 만약 공하다고 말하면 곧 단멸이니, 일체 중생이 마땅히 무엇을 의지해서 닦아야 해탈을 얻을 수 있읍니까?"
"진여의 성품은 공하면서 또한 공하지 않느니라. 왜냐하면 진여의 묘한 본체는 형상이 없어서 얻을 수 없으므로 또한 공하다고 하느니라. 그러나 공하여 모양이 없는 본체 가운데에 항사묘용이 구족하여 곧 사물에 응하지 않음이 없으므로  또한 공하지 않다고 하느니라. 경에 이르기를 '하나를 알면 천가지가 따라오고 하나를 미혹하면 만가지를 미혹한다'하니, 만약 사람이 하나를 지키면 만가지 일을 마치는 것이니 이것이 오도(悟道)의 묘함이니라. 경에 이르기를 '삼라만상이 한 법의 도장 찍힌 바라' 하니 어떻게 해서 한 법 가운데에서 갖가지 견해가 나오는 것인가?
이러한 공업(功業)은 행함으로 말미암아 근본이 되니 만약 마음을 항복받지 아니하고 문자를 의지해서 증득하려 하면 옳지 못함이라. 자기도 속이고 남도 속여서 피차가 함께 떨어질 것이니 노력하고 노력하여 자세히 살필지니라.
다만 일이 닥쳐옴에 받아들이지 아니하여 일체처에 무심함이니, 이렇게 얻은 사람은 곧 열반에 들어 무생법인을 증득 하느니라. 이것을 불이법문이라 하며 또 다툼이 없다고 하며 일행삼매라고 하나니, 왜냐하면 필경 청정하여 아상과 인상이 없는 까닭이니라. 애증을 일으키지 않음이 두 가지 성품이 공함이며 보는 바가 없음이니, 곧 이것이 진여의 얻음이 없는 변론이니라."

又問眞如之性爲實空爲實不空若言不空卽是有相若言空者卽是斷滅一切衆生當依何修而得解脫
答眞如之性亦空亦不空何以故眞如妙體無形無相不可得也是名亦空然於空無相體中具足恒沙之用卽無事不應是名亦不空經云解一卽千從迷一卽萬惑若人守一萬事畢是悟道之妙也經云森羅及萬像一法之所印云何一法中而生種種見如此功業由行爲本若不降心依文取證無有是處自　　他彼此俱墜努力努力細細審之只是事來不受一切處無心得如是者卽入涅槃證無生法忍亦名不二法門亦名無諍亦名一行三昧何以故畢竟淸淨無我人故不起愛憎是二性空是無所見卽是眞如無得之辯

42. 중생자도(衆生自度)

"이 논은 믿음이 없는 이에게는 전하지 말며 오직 견해가 같고 행함이 같은 이에게 전할 것이요, 마땅히 앞 사람이 참으로 신심이 있어 감당하여 물러가지 않는 사람인가를 관찰할 것이니, 이러한 사람을 위해 설명하고 보이어서 깨닫도록 해야 하느니라. 내가 이 논을 지은 것은 인연 있는 사람을 위함이요 명리를 구하고자 함이 아니니라. 다만 모든 부처님이 말씀하신 바 천가지 경 만가지 논은 중생이 미혹하기 때문에 마음과 행동이 한결같지 아니하여 삿됨을 따라 대응하여 설명한 것이므로 곧 여러 차별이 있으나, 구경해탈의 이치를 논하는 경우 일진댄 다만 일이 다가와도 받지 아니하고 일체처에 무심하여 영영 고요함이 마치 허공과 같아서 필경에 청정하여 자연해탈이니라. 너희들은 헛된 이름을 구하여 입으로는 진여를 말하되 마음은 원숭이와 같아서는 안되느니라. 곧 말과 행동이 서로 어긋나서 스스로 속임이라 하나니, 마땅히 악도에 떨어지느니라. 한 세상의 헛된 이름과 쾌락을 구하지 말라. 모르는 사이에 억겁의 재앙을 받게 되는 것이니 힘쓰고 힘쓸지니라. 중생이 스스로 제도함이요 부처님이 능히 제도하지 못하나니, 만약 부처님이 능히 중생을 제도할 때엔 과거 모든 부처님이 티끌 수와 같아서 일체 중생을 모두 제도하여 마쳤을 것이어늘, 무엇 때문에 우리들은 지금까지 생사에 유랑하며 성불하지 못하였는가? 중생이 스스로 제도함이요 부처님이 능히 제도하지 못함을 마땅히 알라. 노력하고 노력하여 스스로 닦아서 다른 부처님의 힘을 의지하지 말지니, 경에 이르기를 '무릇 법을 구하는 자는 부처에 집착하여 구하지 말라'고 하였느니라."

此論不傳無信唯傳同見同行當觀前人有誠信心堪任不退者如是之人乃可爲說示之令悟吾作此論爲有緣人非求名利只如諸佛所說千經萬論只爲衆生迷故心行不同隨邪應說卽有差別如論究竟解脫理者只是事來不受一切處無心永寂如空畢竟淸淨自然解脫汝莫求虛名口說眞如心似猿　卽言行相違名爲自　當墜惡道莫求一世虛名快樂不覺長劫受殃努力努力衆生自度佛不能度若佛能度衆生時過去諸佛如微塵數一切衆生總應度盡何故我等至今流浪生死不得成佛當知衆生自度佛不能度努力努力自修莫倚他佛力經云夫求法者不著佛求

43. 동처부동주(同處不同住)

"내세에 있어서는 잡된 배움의 무리가 많을 것인데 어떻게 함께 살겠읍니까?"
"다만 그 빛을 온화하게 할 뿐이요, 그 업은 같이하지 말지니 장소는 같이하나 같이 살지는 아니 하느니라. 경에 이르기를 '흐름을 따르나 성품은 항상하다'고 하였느니라. 다만 도를 배우는 사람은 스스로 일대사인연인 해탈의 일을 위할지니, 아울러 처음 배우는 사람을 업신여기지 말고 부처님 같이 공경하고 배우며, 자기의 덕을 높이고 남의 능력을 질투하지 말며, 자기의 행동을 살피고 다른 사람의 허물을 들춰내지 아니하면, 일체처에 있어서 방해되고 장애됨이 전혀 없어 자연히 쾌락한 것이니라.
거듭 게송을 설하여 말하리라.

인욕이 첫째 가는 도라
먼저 아인심을 없앨지니
일이 옴에 받는 바 없으면
참다운 보리의 몸이니라.

問於來世中多有雜學之徒云何共住
答但和其光不同其業同處不同住經云隨流而性常也只如學道者自爲大事因緣解脫之事具勿輕末學敬學如佛不高己德不疾彼能自察於行不擧他過於一切處悉無妨　自然快樂也重說偈云忍辱第一道先須除我人事來無所受卽眞菩提身

44. 일체처(一切處)에 무심(無心)

"[금강경]에 이르기를 '보살이 아법(我法)이 없는 사람은 여래가 참다운 보살이라'고 말씀하시며, 또 '취하지도 아니하고 버리지도 아니하여 영원히 생사를 끊어서 일체처에 무심하면 곧 모든 부처님의 아들이다'고 하였느니라. [열반경]에 이르기를 '여래가 열반을 증득하여 영원히 생사를 끊었다'고 하였느니라.
게송으로 말하노라.

나는 지금 뜻이 매우 좋아서
남이 욕할 때도 괴로움이 없고
말없이 시비를 말하지 않나니
열반과 생사가 같은 길이로다.
내 집의 근본 종지를 사무쳐 알아
본래로 푸르고 검은 분별이 없나니
일체 망상의 분별은
세상 사람이 밝게 알지 못함임을 알지니라.
말세의 범부에게 이르노니
마음 가운데 우거진 풀을 없애 버려라.
내 지금 뜻이 크게 넓어서
말하지 않고 일 없어 마음이 편안하나니
종용하여 자재해탈이라
동서 어디를 가나 쉬워 어렵지 않도다.
종일토록 말 없이 적막하여
생각 생각에 이치를 향해 생각하노니
자연히 소요하여 도를 보아
생사와 결정코 상관치 않는도다.
내 지금 뜻이 몹시 기특하여
세상의 침해와 속임에 향하지 않음이라
영화는 모두 헛된 속임수이니
헤진 옷 거친 음식으로 굶주림을 채우는도다.
길에서 세상 사람을 만나 말하기를 게을리하니
세상 사람들은 모두 나를 바보라 하네.
겉으로는 질린 듯 암둔해 보이나
마음 가운데는 밝기가 유리같아서
라후라의 밀행에 묵묵히 계합하나니
너희 범부들이 알 바 아니로다.

내 너희들이 참 해탈의 이치를 알지 못할까 두려워서 거듭 너희들에게 말해 보이노라.

金剛經云菩薩無我法者如來說名眞是菩薩又云不取卽不捨永斷於生死一切處無心卽名諸佛子涅槃經云如來證涅槃永斷於生死偈曰我今意況大好他人罵時無惱無言不說是非涅槃生死同道識達自家本宗猶來無有靑　一切妄想分別將知世人不了寄言凡夫末代除却心中藁草我今意況大寬不語無事心安從容自在解脫東西去易不難終日無言寂寞念念向理思看自然逍遙見道生死定不相干我今意況大奇不向世上侵欺榮華總是虛　弊衣　食充飢道逢世人懶語世人咸說我癡外現　　暗鈍心中明若瑠璃默契羅　密行非汝凡夫所知吾恐汝等不會了眞解脫理再示汝等

45. 필경정(畢竟淨)

"[유마경]에 이르기를 '정토를 얻고져 할진댄 마땅히 그 마음을 깨끗이 하라'고 하시니 무엇이 마음을 깨끗이 하는 것입니까?"
"필경 청정으로 깨끗함(淨)을 삼느니라."
"어떤 것이 필경 청정으로 깨끗함을 삼는 것입니까?"
"깨끗함도 없고 깨끗함이 없음도 없음이 곧 필경 깨끗함이니라."
"어떤 것이 깨끗함도 없고 깨끗함이 없음도 없는 것입니까?"
"일체처에 무심함이 깨끗함이니 깨끗함을 얻었을 때에 깨끗하다는 생각도 하지 않음이 곧 깨끗함이 없음이며, 깨끗함이 없음을 얻었을 때에 또한 깨끗함이 없다는 생각도 하지 않음이 곧 깨끗함이 없음도 없는 것이니라."

問維摩經云欲得淨土當淨其心云何是淨心
答以畢竟淨爲淨
問云何是畢竟淨爲淨
答無淨無無淨卽是畢竟淨
問云何是無淨無無淨
答一切處無心是淨得淨之時不得作淨想卽名無淨也得無淨時亦不得作無淨想卽是無無淨也

46. 필경증(畢竟證)

"도를 닦는 사람은 무엇으로 증함을 삼습니까?"
"필경 증함으로 증함을 삼느니라."
"어떤 것이 필경 증함입니까?"
"증함이 없음과 증함이 없음도 없음이 필경 증함이라 하느니라."
"어떤 것이 증함이 없음이며 어떤 것이 증함이 없음도 없는 것입니까?"
"밖으로 색과 소리 등에 물들지 아니하고 안으로 망념의 마음을 일으키지 아니하여 이렇게 얻은 것을 곧 증함이라고 함이니, 증함을 얻었을 때에 증득했다는 생각도 하지 않음이 곧 증함이 없음이며 증함이 없음을 얻었을 때에 또한 증함이 없다는 생각도 하지 아니함이 곧 증함이 없음도 없다고 하는 것이니라."

問修道者以何爲證
答畢竟證爲證
問云何是畢竟證
答無證無無證是名畢竟證
問云何是無證云何是無無證
答於外不染色聲等於內不起妄念心得如是者卽名爲證得證之時不得作證想卽名無證也得此無證之時亦不得作無證想卽名無無證也

47. 진해탈(眞解脫)

"어떤 것이 해탈한 마음입니까?"
"해탈한 마음도 없고 또한 해탈한 마음이 없음도 없음이 곧 참 해탈이니라. 경에 이르기를 '오히려 법도 마땅히 버려야 하거늘 하물며 법 아닌 것이리오' 하였으니 법이란 있음[有]이요 법 아님이란 없음[無]이니, 다만 있음과 없음[有無]을 취하지 아니하면 곧 참 해탈이니라."

問云何解脫心
答無解脫心亦無無解脫心卽名眞解脫也經云法尙應捨何況非法也法者是有非法是無也但不取有無卽眞解脫

48. 필경득(畢竟得)

"어떻게 도를 얻습니까?"
"필경에 얻음으로써 얻음을 삼느니라."
"어떤 것이 필경의 얻음입니까?"
"얻음도 없고 얻음이 없음도 없음을 필경의 얻음이라 하느니라."

問云何得道
答以畢竟得爲得
問云何是畢竟得
答無得無無得是名畢竟得

49. 필경공(畢竟空)

"어떤 것이 필경의 공함입니까?"
"공함도 없고 공함이 없음도 없음을 곧 필경 공함이라고 하느니라."

問云何是畢竟空
答無空無無空卽名畢竟空

50. 진여정(眞如定)

"어떤 것이 진여의 선정입니까?"
"선정도 없고 선정이 없음도 없음이 곧 진여의 선정이니, 경에 이르기를 '정한 법(定法)을 아뇩다라삼먁삼보리라고 이름할 것이 없으며 또한 여래가 설명할 정한 법이 없다.'고 하였느니라. 또 경에 이르기를 '비록 공을 닦으나 공으로써 증함을 삼지 않는다'고 하였으니 공한 생각을 짓지 않음이 곧 이것이며, 비록 선정을 닦으나 선정으로써 증함을 삼지 아니하여 선정이라는 생각을 짓지 않음이 곧 이것이며, 비록 깨끗함을 얻었으나 깨끗함으로써 증함을 삼지 아니하여 깨끗하다는 생각도 짓지 않음이 곧 이것이니라. 만약 선정을 얻고 깨끗함을 얻어서 일체처에 무심함을 얻었을 때에 이와 같음을 얻었다고 생각하는 것은 모두 망상이니 곧 얽매이게 되어 해탈이라고 할 수 없느니라. 만약 이와 같이 얻었을 때에 밝고 밝게 스스로 알아 자재를 얻되 이것을 가져 증함을 삼지 않으며 또한 이와 같다는 생각도 하지 아니할 때에 해탈을 얻느니라. 경에 이르기를 '정진심을 일으키면 이는 망념으로서 정진이 아니니라. 만약 능히 마음이 망령되지 않으면 정진이 끝이 없다'고 하였느니라."

問云何是眞如定
答無定無無定卽名眞如定經云無有定法名阿뇩多羅三　三菩提亦無定法如來可說經云雖修空不以空爲證不得作空想卽是也雖修定不以定爲證不得作定想卽是也雖得淨不以淨爲證不得作淨想卽是也若得定得淨得一切處無心之時卽作得如是想者皆是妄想卽被繫縛不名解脫若得如是之時了了自知得自在卽不得將此爲證亦不得作如是想時得解脫經云若起精進心是妄非精進也若能心不妄精進無有涯

51. 중도(中道)는 일체처무심(一切處無心)

"어떤 것이 중도입니까?"
"중간도 없고 또한 이변(二邊)도 없음이 곧 중도니라."
"어떤 것이 이변입니까?"
"저 마음이 있고 이 마음이 있음이 이변이니라."
"어떤 것을 저 마음, 이 마음이라고 합니까?"
"밖으로 색과 소리에 얽매임을 저 마음이라 하며 안으로 망념이 일어나는 것을 이 마음이라 하느니라. 만약 밖으로 색에 물들지 아니하면 곧 저 마음이 없음이요, 안으로 망념이 나지 아니하면 곧 이 마음이 없음이니 이것은 두변이 없는 것이니라. 마음이 이미 두변이 없으니 중간이 또한 어찌 있을 것인가? 이와 같음을 얻는 것을 곧 중도라 하는 것이니 참된 여래의 도이니라. 여래의 도란 곧 일체 깨친 사람의 해탈이니, 경에 이르기를 '허공에 가운데와 가장자리가 없으니 모든 여래의 몸도 또한 그와 같다'고 하였느니라. 그리하여 일체 색이 공한 것은 곧 일체처에 무심함이요 일체처에 무심함은 곧 일체색의 성품이 공함이니, 두가지 뜻이 다르지 아니하여 이것을 또한 색이 공함이라 하며 또 색이 법이 없음이라 하느니라. 너희가 만약 일체처에 무심함을 떠나서 보리.해탈과 열반.적멸과 선정.견성을 얻는다는 것은 옳지 않느니라. 일체처에 무심이란 곧 보리.해탈과 열반.정멸과 선정 내지 육바라밀을 닦음이니 모두 성품을 보는 곳이니라. 무슨 까닭인가? [금강경]에 이르기를 '조그마한 법도 얻을 수 없음을 아뇩다라삼먁삼보리라고 이름한다'고 하였느니라."

問云何是中道
答無中間亦無二邊卽中道也
問云何是二邊
答爲有彼心有此心卽是二邊
問云何名彼心此心
答外縛色聲名爲彼心內起妄念名爲此心若於外不染色卽名無彼心內不生妄念卽名無此心此非二邊也心旣無二邊中亦何有哉得如是者卽名中道眞如來道如來道者卽一切覺人解脫也經云虛空無中邊諸佛身亦然然一切色空者卽一切處無心也一切處無心者卽一切色性空二義無別亦名色空亦名色無法也汝若離一切處無心得菩提解脫涅槃寂滅禪定見性者非也一切處無心者卽修菩提解脫涅槃寂滅禪定乃至六度皆見性處何以故金剛經云無有少法可得是名阿뇩多羅三　三菩提也

52. 일체처무심(一切處無心)이 해탈(解脫)

"만약 일체 모든 행을 닦아서 구족하여 성취하면 수기를 얻을 수 있읍니까?"
"얻을 수 없느니라."
"만약 일체의 법을 닦지 아니하고서 성취하면 수기를 얻을 수 있읍니까?"
"얻을 수 없느니라."
"만약 이럴 때는 마땅히 무슨 법으로써 수기를 얻을 수 있읍니까?"
"행 있음을 쓰지도 않고 행 없음도 쓰지 않으면 곧 수기를 얻느니라. 왜냐하면 [유마경]에 이르기를 '모든 행의 성품과 모양이 모두 다 무상하다'고 하였으며 [열반경]에 이르기를 '부처님이 가섭에게 말씀하시되 <모든 행이 항상한지라 옳은 곳이 없다>'고 하셨느니라. 너희는 다만 일체처에 무심하면 곧 모든 행이 없으며 또한 행이 없음도 없어서 곧 이것을 수기라 하느니라. 이른바 일체처에 무심이란 증애심이 없음이니 증애라고 말함은, 좋은 일을 보고도 사랑하는 마음을 일으키지 아니함을 곧 사랑하는 마음이 없음이라 하고, 나쁜 일을 보고도 미워하는 마음을 일으키지 아니함을 미워하는 마음이 없다고 하느니라. 사랑함이 없음이란 곧 물든 마음이 없음을 이름하나니 곧 색의 성품이 공함이요, 색의 성품이 공함이란 곧 만가지 인연이 다 끊어짐이요 만가지 인연이 다 끊어짐은 자연 해탈이니라. 너희들이 이것을 자세히 보아서 만약 뚜렷이 밝게 알지 못할 때엔 모름지기 빨리 물을 것이요 헛되이 보내지 말지어다. 너희들이 만약 이 가르침을 의지해 닦아서 해탈하지 못한다면 내가 곧 종신토록 너희들을 위해 대지옥고를 받을 것이며, 내가 만약 너희들을 속인 사람이면 내가 마땅히 나는 곳마다 사자나 호랑이나 이리의 밥이 될 것이다. 너희가 만약 이 가르침을 의지하지 아니하고 스스로 부지런히 닦지 아니하면 내 알 바 아니니라. 한번 사람의 몸을 잃으면 만겁에 다시 돌이킬 수 없나니 노력하고 노력해서 합당히 알아야 할지니라."

問若有修一切諸行具足成就得受記否
答不得
問若以一切法無修得成就得受記否
答不得
問若恁　時當以何法而得受記
答不以有行亦不以無行卽得受記何以故維摩經云諸行性相悉皆無常涅槃經云佛告迦葉諸行是常無有是處汝但一切處無心卽無諸行亦無無行卽名受記所言一切處無心者無憎愛心是言憎愛者見好事不起愛心卽名無愛心也見惡事亦不起憎心卽名無憎心也無愛者卽名無染心卽是色性空也色性空者卽是萬緣俱絶萬緣俱絶者自然解脫汝細看之若未惺惺了時卽須早問勿使空度汝等若依此敎修不解脫者吾卽終身爲汝受大地獄吾若　汝者吾當所生處爲師子虎狼所食汝若不依敎自不勤修卽不知也一失人身萬劫不復努力努力須合知爾
제3권 전심법요(傳心法要)
머리말

서천 28대로 계계상승(繼繼相承)한 법등(法燈)은 달마스님을 효시(嚆矢)로하여 동토(東土)에서 그 빛을 밝히고, 장차 한 꼿이 다섯 잎이 피어날[一花開五葉] 씨앗을 비로소 뿌리시니, 이것이 달마정전(達磨正傳)의 원류(源流)입니다. 이 법은 6대로 면면히 전하여 6조 혜능대사에 이르러 그 큰 꽃을 피우니, 아래로 남악(南嶽)스님과 청원(靑原)스님의 양대맥을 이루고, 다시 오가칠종(五家七宗)이 벌어져서 천하에 울창한 대선림(大禪林)을 형성하게 되었습니다. 남악스님 아래서 천하 사람을 답살(踏殺)한 한 망아지가 나왔으니 그 분이 마조(馬祖)대사로서 백장(百丈)스님이 그 법을 잇고 다음으로 이 <전심법요>의 설법자인 황벽(黃檗)선사가 나왔으며, 그 아래로는 조석(祖席)의 영웅으로 칭송되는 임제(臨濟)선사가 출현하여 임제종의 종조(宗祖)가 된 것입니다.
달마선종(達磨禪宗)이라고 하면 한 마음의 법[一心法]을 말한 것이니, 이른바 '문자를 세우지 않고 교 밖에 따로이 전한 것[不立文字敎外別傳]'이며, '사람의 마음을 바로 가리켜 성품을 보아 부처를 이룬다[直指人心見性成佛]'고 하는 것입니다.
<전심법요>는 그 내용에서 달마선종의 정통사상과 육조스님께서 말씀한 식심견성(識心見性)의 돈교법문(頓敎法門)을 가장 투철하고 명료하게 설파한, 종문(宗門)의 대표서라고 예로부터 일컬어온 어록입니다.
일반적으로 <전심법요>라고 하면 <완릉록>을 포함하여 일컫는데, 그 상부를 <황벽단제선사 전심법요> 하부를 <황벽단제선사 완릉록>으로 나누어 부릅니다. 대사의 재속(在俗) 제자인 배휴(裴休 797-870)가 그의 서문에서 밝힌 것처럼, 그가 강서(江西)의 종릉(鍾陵)에 관찰사로 재임할 때인 회창(會昌) 2년(842)에 용흥사(龍興寺)에서 대사께 문법하던 것을 필록(筆錄)하여 두었다가, 대사께서 입적하고 난 다음 그 대강을 대사의 문인들에게 보내어 청법(聽法) 당시의 장노(長老)들과 대중의 증명을 얻어서 세상에 유포시킨 것입니다. 배휴가 서문을 쓴 해가 대중(大中) 11년(857)이므로, 대사께서 입적한 지 2-3년 뒤로 추정됩니다.
<전심법요>는 배류 자신이 종릉과 완릉 두 곳에서 문법하던 것을 직접 기술한 것이며, <완릉록>은 배류가 완릉의 개원사에서 문법하던 기록을 기저(基底)로하여 뒤에 시자들 측에서 엮은 것이라고 추정됩니다. 그것은 <전심법요>에서는 배휴 자신의 이름으로 직접 쓰고 있으나, <완릉록>에서는 "배상공이 운운..." 하면서 시종일관 제3인칭으로 기술한 것을 보아 알 수 있습니다. 그리하여 <완릉록>에서는 <전심법요>의 내용과 더러 중복된 부분이 있음을 보게 되는데, 그 후반부 "대사는 본시 민현의 사람이다[師本是　中人]"로부터는 옛 유통본에는 본래 없던 부분으로서 전반부보다 분량이 더 많으며, 당 대중년간(848-859)에 또 다른 사람에 의하여 추가로 기술된 것으로 사료됩니다. 여기에서는 대사의 출생 및 출가 인연에 관해서 짤막하게 언급하고 있으며, 대사께서 초기에 천태(天台)에서 노니시던 일과 귀종(歸宗) 염관(鹽官) 남전(南泉) 등의 선사들을 찾아 제방을 역방(歷訪)하면서 문답하고 거량(擧揚)하던 대사의 기봉(機鋒)과 기연(機緣)들을 살펴볼 수 있습니다. 또한 배휴가 홍주 개원사에서 벽화를 보고 거량하다가 개오(開悟)한 사유를 함께 기록하고 있습니다.
이 후반부는 송나라 원풍(元　) 8년(1085)에 편찬되었다가 명나라 만력(萬曆) 17년(1589)에 재편된 <사가어록(四家語錄)]에 실려 있는 것입니다. 여기 번역에 사용한 원본은 명본(明本) <4가어록> 가운데 제4권<황벽단제선사전심법요> 및 제5권<황벽단제선사완릉록>을 모본으로 삼아 번역하였습니다. 원풍 8년판의 <4가어록>에는 <완릉록>의 전반부밖에 실려있지 않았으나, 명나라 때 재편하면서 <천성광등록(天聖廣燈錄)] 제8권에서 그 후반부를 옮겨 증보(增補)한 것으로 확인되고 있습니다.
<4가어록>은 일명 <마조4가록>이라고도 일컫는 바, 곧 마조, 백장, 황벽, 임제 등 조계정전(曹溪正傳)의 4대(代) 조사 스님의 어록을 함께 엮은 어록으로서 임제종{{ <4가어록>이 처음 이루어진 것은 원풍 8년(1085년)보다 더 전으로서 황룡혜남(黃龍慧南 1002-1069)의 당대인 송나라 초기로 사료됨
}}황룡파(黃龍派)에서 자가(自家)의 종지종통(宗旨宗統)을 분명히 하기 위하여 편찬-유포시킨 것이며 종문으 가장 핵심적인 어록입니다.
우리나라에서는 광서(光緖) 9년(1883) 감로사(甘露社)에서 <법해보벌(法海寶筏)> 가운데 <전심법요>와 <완릉록>을 포함시켜 간행하였다는 기록이 있으며, 현재 유통본은 융희(隆熙) 원년(1907) 운문사(雲門寺)에서, 그리고 융희 2년(1908) 범어사(梵魚寺)에서 간행된 <선문촬요(禪門撮要)> 상권에 <전심법요>와 <완릉록>이 실려 있는데, 여기에서도 역시 <완릉록>의 후반부는 포함되지 않았습니다.
황벽스님의 법문들은 <조당집(祖堂集)> 권16, <경덕전등록(景德傳燈錄)> 권9, <송고승전(宋高僧傳)> 권20, <천성광등록(天聖廣燈錄)> 권8, <고존숙어록(古尊宿語錄)> 권2,3, <4가어록(四家語錄)> 권4,5, <오등회원(五燈會元)> 권4, <지월록(指月錄)> 권9 등에 단편적이고 부분적이면서 내용이 서로 다르게 실려 있는데, 그 가운데 명나라 때 증보 재편된 <4가어록>은 <전심법요>와 <완릉록>의 교재로서는 가장 완벽한 것이라고 볼 수 있습니다. <전심법요>의 유통본은 지금까지 체제와 내용에서 크게 변질됨이 없이 유행되어 왔으나, 다만 결미(結尾)의 "어떻게 하여야 계급에 떨어지지 않겠습니까?[如何得不落階級]" 이후의 한 단이 <4가어록>에서는 <완릉록>의 결미로 옮겨 싣고 있는 점이 다릅니다.
다음으로 황벽스님과 배휴와의 관계 및 대중황제와의 인연에 대해서 간단히 살펴보고자 합니다. 황벽스님 말년의 교화 시기는 당 무종의 회창법란(會昌法難)이 자행되던 때(842-845)로서, 당시 장안과 낙양에는 각각 4개 사찰만을, 각 주에는 1주에 1개 사찰만을 남기고 모조리 폐사시켰으므로 모든 승니들은 자연히 산곡에 은거할 수밖에 없는 실정이었습니다. 이런 관계 때문에 사실상 대사의 말년의 행리(行履)에 대해서는 자세한 기록을 확인할 수 없습니다.
배휴는 다시 지방장관으로 재직하다가 선종(대중황제)이 즉위하고 나서 조정의 상공(相公) 벼슬에 올라 중앙행정을 담당하게 되었습니다. 그는 <완릉록>에서 보인 바처럼 홍주(洪州) 개원사(開元寺)에서 벽화를 보고 황벽스님에게 거량하던 중, 황벽스님이 "배휴야!"하고 부르자 배휴가 "예!"하고 대답하니 대사가 "어느 곳에 있는고?" 하는 말 끝에 깨치고 이 기연으로 대사의 재속제자(在俗弟子)가 된 것입니다. 그는 대사뿐만 아니라 위산 영우(　山靈祐)선사에도 귀의 하였으며, 화림 선각(華林善覺)과도 교분이 있었고, 규봉 종밀(圭峰宗密)과는 도연(道緣)이 깊었습니다. 배휴가 종릉, 완릉 두 곳에서 대사를 모시고 조석으로 문법하기를 게을리 하지 않으며, 그 문답 내용을 필록하여 둔 것을 대사의 입멸 후 광당사(廣唐寺)의 옛 법중(法衆)의 증명을 얻어 세상에 유포시킨 것이 <점심법요>인 것입니다. 이처럼 배휴라는 훌륭한 필록자를 얻음으로서 황벽스님의 법문이 세상에 크게 빛을 보게 되었다고 해도 과언이 아닙니다.
대중황제는 본시 당 헌종(憲宗)의 아들로서 어려서부터 영특하였는데, 열 세 살 때 형 목종(穆宗)의 용상에 올라가 장난삼아 좌하의 신하들을 읍(揖)하게 한 적이 있습니다. 이로 말미암아 뒷 날 동생의 아들인 무종(武宗)으로부터 빈척(　斥)을 당하여 사지(死地)에서 구출되어 입산하고, 향엄지한(香嚴智閑) 선사 밑에서 사미가 되었다가 나중에 염관 제안(鹽官齊安)선사 회하에서 서기(書記)를 보았습니다. 당시 황벽스님은 수좌(首座)로 있었는데, 하루는 불전(佛殿)에 예배하는 대사께 대중사미가 뒤에서 "부처에 집착하여 구하지 아니하고..."하는 물음으로 거량하다가 대사로부터 뺨을 두 차례 얻어맞았습니다. 뒷날 대중사미는 당나라 황제가 되었는데 그가 제 16대 선종(宣宗)입니다. 선종은 앞날의 일을 생각하고 대사께 '추행사문(추行沙門)'이란 호(號)를 내렸는데, 당시 상공으로 있던 배휴의 주청(奏請)에 의하여 '단제선사(斷際禪師)'로 개호(改號)하였던 것입니다. 대중황제는 전제(前帝)인 무종이 폐불(廢佛)을 한 탓으로 조정의 위신이 실추된 것을 다시 일으키는 데 지력하였으며, 불교를 중흥시킨 공로가 컸습니다.

<점심법요>는 구사하고 있는 언어들이 간명하고도 평이하며 격외언구(格外言句)의 고준(高峻)한 말들을 사용치 않으면서도 선의 이치를 논리적으로 전개하고 있기 때문에, 선(禪)의 개론서로서의 성격뿐만 아니라 조계정전의 정통 선사상을 이해하는 데 가장 긴요한 어록으로 평가받고 있습니다. 그러므로 우리가 조계의 원류에 다다르기 위해서는 이 <전심법요>를 통한 황벽스님의 문정(門庭)을 통과하지 않을 수 없는 것입니다.
전심법요 차례

머리말229

제1편 전심법요(傳心法要)235
서문(序文)………………………………………………………………… 236
1.한 마음 깨치면 부처……………………………………………………239
2.무심(無心)이 도(道)이다 ………………………………………………241
3.근원이 청정한 마음 ……………………………………………………244
4.일체를 여읠 줄 아는 사람이 곧 부처 ………………………………248
5.허공이 곧 법신 …………………………………………………………249
6.마음을 잊어버림…………………………………………………………253
7.법(法)은 무생(無生) ……………………………………………………255
8.도(道)를 닦는다는 것……………………………………………………261
9.말에 떨어지다……………………………………………………………263
10.사문이란 무심을 얻은 사람 …………………………………………263
11.마음이 곧 부처…………………………………………………………266
12.마음으로써 마음에 전한다[以心傳心]………………………………269
13.마음과 경계 ……………………………………………………………270
14.구함이 없음 ……………………………………………………………271
15.머문 바 없이 마음이 나면 곧 부처님의 행 ………………………271
16.육조(六祖)는 어째서 조사가 되었는가?……………………………275

제2편 완릉록(宛陵錄) ……………………………………………………279
1.도는 마음 깨치는 데 있다 ……………………………………………280
2.자기의 마음을 알자 ……………………………………………………280
3.기틀을 쉬고 견해를 잊음………………………………………………281
4.마음과 성품이 다르지 않다……………………………………………282
5.모양이 있는 것은 허망하다……………………………………………283
6.한 마음의 법 ……………………………………………………………286
7.모든 견해를 여읨이 무변신보살………………………………………287
8.한 법도 얻을 수 없다 …………………………………………………290
9.한 물건도 없다[無一物]…………………………………………………291
10.마음 밖에 다른 부처가 없다…………………………………………291
11.보리의 마음 ……………………………………………………………295
12.수은의 비유 ……………………………………………………………296
13.무연자비…………………………………………………………………297
14.정진이란? ………………………………………………………………298
15.무심한 행 ………………………………………………………………298
16.삼계(三界)를 벗어남……………………………………………………299
17.마음이 부처 ……………………………………………………………300
18.유행(遊行) 및 기연(機緣) ……………………………………………306
19.술찌꺼기 먹는 놈………………………………………………………312
20.배휴의 헌시 ……………………………………………………………314
21.여래의 청정선 …………………………………………………………315
22.양의 뿔 …………………………………………………………………324
23.여래의 심부름꾼 ………………………………………………………326
24.무분별지는 얻을 수 없다 ……………………………………………326
25.견성이란? ………………………………………………………………328
26.한 생각 일지 않으면 곧 보리 ………………………………………331
27.둘 아닌 법문[不二法門]………………………………………………333
28.한 마음의 법 가운데서 방편으로 장엄하다 ………………………334
29.인욕선인…………………………………………………………………335
30.한 법도 얻을 수 없음이 곧 수기……………………………………337
31.법신은 얻을 수 없다 …………………………………………………338
32.물을 마셔보아야 물맛을 안다 ………………………………………338
33.참된 사리(舍利)는 볼 수 없다………………………………………339
34.일체처에 마음이 나지 않음 …………………………………………340
35.조계문하생(曹溪門下生) ………………………………………………341
36.계급에 떨어지지 않으려면……………………………………………344
서문(序文)
당나라 하동 배휴{{ 배휴(裵休 797-870) : 자(字)는 공미(公美), 하동(河東) 문희(聞喜)의 사람으로, 형제가 한 사람 있었는데, 두 사람이 모두 공부를 많이 하였다. 성품이 너그럽고 지혜로왔으며, 당나라 목종(穆宗) 때에 등제하여 선종(宣宗)의 대중(大中) 연간에 상공(相公)이 되었다.
}}는 모으고 아울러 서문을 쓰노라.

대선사가 계셨으니 법휘는 희운이시다. 홍주 고안현 황벽산 축봉 아래 머무시니, 조계 육조의 적손이요 백장의 사법 제자이며 서당의 법질이다.{{ 대부분의 원문들이 '西堂百丈之法姪'이 라고 하였으나 <전등록> 제9권에는 '百丈之子西堂之姪'로 되어 있는바, 황벽스님은 백장의 법제자임이 분명하므로 앞의 것은 취하지 않는다.
}}
홀로 최상승{{ 최상승이란 삼승 위의 최고승을 말하며, <금강경> 제15지경공덕분에 나온 말씀이다. 달마 선종을 지칭해서 최상승선이라고 한다.
}}의 패를 차고 문자의 인장을 여의셨으며 오로지 한 마음만을 전하고 다시 다른 법이 없으셨으니, 마음의 바탕이 또한 비었는지라 만 가지 인연이 함께 고요하여 마치 큰 해바퀴가 허공 가운데 떠올라서 광명이 밝게 비추어 깨끗하기가 가느다란 먼지 하나도 없느 것과 같으셨다.
이를 증득한 이는 새롭고 오램이 없고 얕고 깊음이 없으며, 이를 설하는 이는 뜻으로 앎을 세우지 않고 종주(宗主)를 내세우지 않으며 문호를 열어젖히지 않은 채, 당장에 바로 이것이라 생각을 움직이면 곧 어긋아는 것이다.
이러한 다음에라야 본래의 부처가 되는 것이니, 그러므로 그 말씀이 간명하고 그 이치가 곧으시며 그 도는 준엄하고 그 행이 고곡하시어, 사방의 학자들이 산을 바라보고 달려와 모이고 그 모습을 쳐다보고 깨치니, 왕래하는 대중의 무리가 항상 일천명이 넘었다.
내가 회창 2년{{ 회창(會昌) 2년 : 당나라 무종(武宗) 때로, 서기 842년임.
}} 종릉{{ 종릉(鍾陵) : 강서성(江西省) 홍주(洪州) 남창(南昌) 부근의 지명임.
}}에 관찰사로재임하면서 산중으로부터 스님을 고을로 모셔 용흥사에 계시도록 하고 아침 저녁으로 도를 물었으며, 대중 2년{{ 대중(大中) 2년 : 당나라 선종(宣宗) 때로서, 서기 848년임.
}} 완릉{{ 완릉(宛陵) : 안휘성(安徽省) 무호(蕪湖)의 동남쪽에 있는 선주(宣州) 또는 선성(宣城)임.
}}에 관찰사로 재임할 때에 다시 가서 예로써 맞이하여 관사에 모시고 개원사{{ 개원사(開元寺) : 완릉의 능양산(陵陽山)에 있던 절로서, 일명 경덕사(景德寺) 또는 대운사(大雲寺)라고도 한다. 홍주의 개원사와는 다르다.
}}에 안거하도록하여 아침 저녁으로 법을 받아 물러나와서 기록하였는데, 열 가운데 한둘밖에는 얻지 못 하엿다.
이를 마음의 인장[心印]으로 삼아 차고 다니면서 감히 드러내어 발표하지 못하다가, 이제 신령스런 경지에 드신 그 정묘한 뜻이 미래에 전하여지지 못할까 두려워하여, 드디어 내오놓으니, 문하생인 태주.법건 스님들에게 주어서 옛산의 광당사{{ 광당사(廣唐寺) : 홍주 고안현 황벽산에 있던 절임.
}}로 돌아가 장로들과 청법 대중에게 지난 날 몸소 듣던 바와 같은지 다른지를 묻게 하였다.
때는 당나라 대중 11년{{ 대중(大中) 11년 : 당나라 선종 때로서, 서기 857년임.
}} 시월 초여드렛날에 쓰노라.

唐河東裵休集幷序
有大禪師法諱希運住洪州高安縣黃檗山鷲峰下乃曹溪六祖之嫡孫百丈之子西堂之姪獨佩最上乘離文字之印唯傳一心更無別法心體亦空萬緣俱寂如大日輪昇虛空中光明照耀淨無纖埃證之者無新舊無淺深說之者不立義解不立宗主不開戶유 直下便是動念卽乖然後爲本佛故其言簡其理直其道峻其行孤四方學徒望山而趨覩相而悟住來海衆常千餘人予會昌二年廉于鍾陵自山迎至州 게龍興寺旦夕問道大中二年廉于宛陵復去禮迎至所部安居開元寺旦夕受法退而紀之十得一二佩爲心印不敢發揚今恐入神精義不聞於未來遂出之授門下僧太舟法建歸舊山之廣唐寺問長老法衆與往日常所親聞同異何如也
時唐大中十一年十月初八日序

1. 한마음 깨치면 부처

황벽(黃檗: ?-850) 스님이 배휴(裵休:797-870)에게 말씀하셨다.
"모든 부처님과 일체 중새은 한마음일 뿐 거기에 다른 어떤 법도 없다. 이마음은 본래로부터 생기거나 없어진 적이 없으며, 푸르거나 누렇지도 않다. 정해진 틀이나 모양도 없으며, 있고 없음에 속하지도 않고, 새롭거나 낡음을 따질 수도 없다. 또한 길거나 짧지도 않고, 크거나 작자도 않다. 그것은 모든 한계와 분량, 개념과 언어, 자취와 상대성을 뛰어 넘어 바로 그몸 그대로 일 뿐이다. 그러므로 생각을 움직였다 하면 곧 어긋나 버린다. 이것은 마치 허공과 같아서 끝이 없으며 재어볼 수도 없다. 이 한마음 그대로가 부처일 뿐이니 부처와 중생이 새삼스레 다를 바가 없다. 중생은 다만 모양에 집착하여 밖에서 구하므로, 구하면 구할수록 점점 더 잃는 것이다. 부처에게 부처를 찾게하고 마음으로 마음을 붙잡는다면, 겁(劫)이 지나고 몸이 다하더라도 바라는 것은 얻을 수 없는 것이다. 그런데도 중생들은 마음을 쉬고 생각을 잊어 버리면 부처가 저절로 눈앞에 나타난다는 사실을 모르고 있다. 이 마음 그대로가 부처이고, 부처가 곧 중생이다. 그러므로중생이라 해서 마음이 줄지 않고, 부처라 해서 더 늘지도 않는다. 또한 6도만행과 항하사 같은 공덕이 본래 그자체에 갖추어져 있어서, 닦아서 보탬을 필요로 하지 않는다. 인연을 만나면 곧 베풀고, 인연이 그치면 그대로 고요하나니, 만일 이것이 부처임을 결정코 믿질 않고 겉모습에 집착하여 수행하려 하고, 그것으로써 공부를 삼는다면 그 모두가 망상일 뿐 도와는 서로 어긋나게 된다.
이 마음이 곧 부처요 다시 다른 부처가 없으며, 또한 다른 어떤 마음도 없다. 이 마음은 허공같이 밝고 깨끗하여 어떤 모습도 하고 있지않다. 그러므로 마음을 일으켜 생각을 움직이면 법의 몸[法體]과 어긋나는 동시에 모양에 집착하게 된다. 비롯없는 옛날로부터 모양에 집착한 부처란 없다. 또한 육도만행을 닦아서 부처가 되고자 한다면 곧 차제(次第)* 를 두는 것이니, 차제{{ 차제(次第) : 삼현(三賢).십성(十聖)의 지위 절차를 밟아 성불한다는 점수(漸修)의 문을 말한다.
}}있는 부처란 본래로 없다.
한마음 깨치면 다시 더 작은 법도 얻을것이 없으니, 이것이야말로 참된 부처이다. 부처와 중생은 한 마음으로 다름없음이 허공과 같아서, 그것에는 잡됨도 무너짐도 없고, 온누리를 비추는 햇살과도 같다. 해가 떠올라 온 천하가 두루 밝아질 때라도 허공은 한번도 밝은 적이 없으며, 해가 져서 어둠이 온천하를 덮을지라도 허공은 어두웠던 적이없다. 이렇게 밝고 어두운 경계가 서로 번갈아 바뀐다 해도 허공의 성품은 툭 트이어 변하지 않는 것이니, 부처와 중생의 마음도 꼭 이와같다. 만약 부처를 관(觀)하면서 깨끗하고 밝으며 속박을 벗어 났으리라는 생각을 떠올린다든가, 중생은 때묻고 어두우며 생사의 고통이 있으리라는 관념을 버리지 못한다고 해보자. 이런 생각을 하는 사람은 수많은 세월이 지나더라도 깨닫지 못할 것인데, 이는 모양에 집착하기 때문에 그런것이다. 오직 이 한 마음일 뿐, 거기에 티끌만큼의 어떤 법도 있을 수 없으니, 이 마음 그대로가 곧 부처다. 그런데 지금 도를 배우는 이들은 이 마음 바탕을 깨닫지 모하고 문득 마음에서 마음을 내고 밖에서 부처를 구하면 모양에 집착하여 수행을 하고 있으니, 모두가 악법이지 깨닫는 도가 아니다."

師謂休曰諸佛與一切衆生唯是一心更無別法此心無始已來不曾生不曾滅不靑不黃無形無相不屬有無不計新舊非長非短非大非小超過一切限量名言　跡對待當體便是動念卽乖猶如虛空無有邊際不可測度唯此一心卽是佛佛與衆生更無別異但是衆生着相外求求之轉失
使佛覓佛將心捉心窮劫盡形終不能得不知息念忘慮佛自現前此心卽是佛佛卽是衆生爲衆生時此心不減爲諸佛時此心不添乃至六度萬行河沙功德本自具足不假修添遇緣卽施緣息卽寂若不決定信此是佛而欲着相修行以求功用皆是妄想與道相乖此心卽是佛更無別佛亦無別心此心明淨猶如虛空無一點相貌擧心動念卽乖法體卽爲着相無始已來無着相佛修六度萬行欲求成佛卽是次第無始已來無次第佛但悟一心更無少法可得此卽眞佛佛與衆生一心無異猶如虛空無雜無壞如大日輪照四天下日昇之時明　天下虛空不曾明日沒之時暗　天下虛空不曾暗明暗之境自相준奪虛空之性廓然不變佛及衆生心亦如此
若觀佛作淸淨光明解脫之相觀衆生作垢濁暗昧生死之相作此解者歷河沙劫終不得菩提爲着相故唯此一心更無微塵許法可得卽心是佛如今學道人不悟此心體便於心上生心向外求佛着相修行皆是惡法非菩提道

2. 무심(無心)이 도(道)

시방의 모든 부처님께 공양 올리는 것이 무심도인 한 살에게 공양 올리 것만 못하다. 그것은 무심한 사람에게는 일체의 마음이 없기 때문이다. 진여 그대로인(如如) 몸이 안으로는 목석같아서 움직이거나 흔들리지 않으며, 밖으로는 허공 같아서 어디에도 막히거나 걸리지 않으며, 주관 객관의 나뉨은 물론 일정한 방위와 처소도 없다. 후학들이 감히 법에 들어오지 못하는 까닭은 공에 떨어져 닿아 쉴곳이 없을까 두려워해서인데, 이런 태도는 막상 벼랑을 보고는 물러나서 거기다가 널리 지견을 구하는 것이다. 그러므로 지견을 구하는 자는 쇠털처럼 많아도 정작 도를 깨친 이는 뿔과 같이 드물 것이다.
문수보살은 이치(理)에, 보현보살은(行)에 해당한다. 이치란 진공(眞空)으로서 걸림없는 도리이고, 행실이란 형식을 벗어난 끝없는 실천을 말한다. 관세음보살은 자비를, 세지보살은 지혜를 상징한다. 유마(유마)는 깨끗한 이름[정명]이란 뜻인데, 깨꿋하다는 것은 성품을[성]을 두고하는 말이고, 이름은 모습의 측면에서 한 말이다.성품이 모양과 다르지 않으므로, 그를 정명거사(淨名居士)라 한것이다. 대 보살들로 상징된 위의 곳들은 누구나가 가진 성품으로,  한마음을 여의지 않으니 깨치면 곧 그대로인 것이다. 그런데 지금 도를 배우는 사람들은 자기 마음에서 깨달으려 하지 않고 마음 밖의 경계인 모양에 집착하여 오히려 도를 등지고 있다. 간지스강의 모래란 것을 부처님께서 말씀하셨는데, 이 모래는 모든 불보살과 제석, 범천 및 하늘 무리들이 자기를 밟고 지나간다 해도 기뻐하지 않고, 소나 양.벌레.개미 등이 자기를 밟고 지난다 해도 성내지 않음을 말씀하신 것이다. 또한 간지스강의 모래는 보배나 향기를 탐하지도 않으며, 똥.오줌 냄새나는 더러운 것도 싫어하지 않는다. 이런 마음이 곧 무심한 마음으로서. 모든 모양을 떠난 것이다. 중생과 부처과 다를 것이 없으니, 이렇게 무심할 수  있다면 그것이 바로 완전한 깨달음이다. 도를 배우는 사람이 그 당장 무심한 상태가 될 수 없다면, 그 사람은 여러 겁 동안 수행해도 도를 이루지 못할 것이니, 그것은 성문.연각.보살의 단계적인 공부에 얽매여 해탈하지 못하는 것이다.
그러나 이 마음을 증득하는 데는 더디고 빠른 차이가 있다. 어떤 사람은 이 법문을 듣는 즉시 한 생각에 무심이 되기도 하고, 어떤 사람은 10신(十信).10주(十住).10행(十行).10회향(十廻向)에 이르러서야 비로소 무심을 얻기도 한다. 그러므로 더디거나 빠르거나 무심을 얻으면 그만이지 거기에 더 닦고 증득할 것이 없으며, 참으로 얻었다 할 것도 없다. 그러나 진실하여 허망하지 않는 것이니 당장 한 생각에 깨친 것과 10지를 거쳐 깨친 것이 효용에 있어서는 꼭 마찬가지여서 다시 더 깊고 얕음의 차이가 없다. 그렇지 않으면 다만 긴 세월 동안 헛되이 괴로움을 받을 뿐이다.
선악(善惡)을 짓는 것은 모두 모양에 집착하기 때문인데 모양에 집착하여 선악을 짓게 되면. 허망하게 윤회의 수고로움을 받게 된다. 그러므로 그 무엇도 한마디 말에 본래의 법을 문득 스스로 깨닫는 것만 같지 못하다. 이 법 그대로가 마음이어서 마음 밖에는 아무 법도 없으며, 이 마음 그대로가 법이어서 법 밖에는 어떠한 마음도 없다. 그런데 마음 그 자체는 또한 마음이라 할 것도, 무심이라 할 것도 없다. 마음을 가지고 마음을 없앤다면 마음이 도리어 있게 된다. 다만 묵묵히 계합(契合)할 따름이다. 모든 사유와 이론이 끊어졌으므로 말하기를 '언어의길이 끊기고 마음 가는 곳이 없어졌다'고 하였다. 이 마음이 본래 청정한 부처인데 사람마다 모두 그것을 지녔으며 꿈틀거리는 벌레까지도 불보살과 한 몸으로 다를 것이 없다. 다만 망상 분별 때문에 갖가지 업과를 지을 뿐이다.

供養十方諸佛不如供養一箇無心道人何故無心者無一切心也如如之體內如木石不動不搖外如虛空不塞不碍無能所無方所無相貌無得失趨者不敢入此法恐落空無棲泊處故望崖而退例皆廣求知見所以求知見者如毛悟道者如角
文殊當理普賢當行理者眞空無　之理行者離相無盡之行觀音當大慈勢至當大智維摩者淨名也淨者性也名者相也性相不異故號淨名諸大菩薩所表者人皆有之不離一心悟之卽是今學道人不向自心中悟乃於心外着相取境皆與道背恒河沙者佛說是沙諸佛菩薩釋梵諸天步履而過沙亦不喜牛羊　蟻踐踏而行沙亦不怒珍寶馨香沙亦不貪糞尿臭穢沙亦不惡此心卽無心之心離一切相
衆生諸佛更無差別但能無心便是究竟
學道人若不直下無心累劫修行終不成道被三乘功行拘繫不得解脫然證此心有遲疾有聞法一念便得無心者有至十信十住十行十廻向乃得無心者有至十地乃得無心者長短得無心乃住更無可修可證實無所得眞實不虛一念而得與十地而得者功用恰齊更無深淺祈是歷劫枉受辛勤耳造惡造善皆是着相着相造惡枉受輪廻着相造善枉受勞苦摠不如言下便自認取本法此法卽心心外無法此心卽法法外無心心自無心亦無無心者將心無心心劫成有默契而已絶諸思議故曰言語道斷心行處滅此心是本源淸淨佛人皆有之蠢動含靈與諸佛菩薩一體不異祈爲妄想分別造種種業果

3. 근원이 청정한 마음

본래 부처 자리에는 실로 그 어떤 것도 없다. 툭 트이고 고요하여 밝고 오묘하며 안락할 따름이다. 스스로 깊이 깨달으면 당장 그 자리이므로 원만구족하여 다시 모자람이 없다. 설사 3아승기겁을 정진 수행하여 모든 지위를 거치더라도 한 생각 증득하는 순간에  이르러서는 원래 자기 부처를 깨달을 뿐, 궁극의 경지에 있어서는 어떠한 것도 거기에 더 보탤 것이 없다. 깨닫고 난 다음 지난 세월의 오랜 수행을 돌이켜 보면 모두 꿈속의 허망한 짓일 뿐이다. 그래서 여래께서는, '내가 아뇩다라삼막삼보리에 있어서 실로 얻었다 할 것이 없느니라. 만약 얻은 바가 있었다면, 연등부처님께서는 나에게 수기하시지 않았을 것이다'고 하셨다. 도 말씀하시기를, '이 법은 평등하여 높고 낮음이 없으니, 이것을 깨달음이라 한다'고 하셨다. 본래 청정한 이 마음은 중생의 세계와 부처님의 세계, 산과 물, 모양있는 것과 없는 것 및 온 시방법계가 다 함께 평등하여 너다 나다 하는 생각이 없다. 이 본래 근원이 청정한 마음은 항상 두렷이 밝아 두루 비추고 있는데도 세상 사람들은 깨닫지 못하고 다만 보고 듣고 느끼고 아는 것[見聞覺知]으로 마음을 삼고, 그것에 덮이어서 끝내는 정교하고 밝은 본체를 보지 못하고 있다. 그러나 당장에라도 무심하기만 하면, 본 마음자리가 스스로 나타나서 밝은 햇살이 공중에 떠오르듯 시방법계를 두루 비추어 장애가 없게 된다. 그러므로 도를 배우는 사람이 보고 듣고 느끼고 아는 일거일동을 마음이라고 오인하는 것이다. 이 보고 듣고 느끼고 아는 것을 텅 비워 버리면 마음 길이 끊기어서 어느 곳에라도 들어갈 틈이 없느니라. 다만 보고 듣고 느끼고 아는 곳에서 본래 마음을 인식할지라도, 본래 마음은 보고 듣고 느끼고 아는데에도 속하지 않으며, 그렇다고 해서 그것을 떠나 있지도 않느니라. 그러므로 보고 듣고 느끼고 아는 가운데 다만 견해를 일으키거나 생각을 움직이지 말아야 하며, 그렇다고 해서 보고 듣고 느끼고 아는 것을 떠나 마음이나 법을 찾아서도 안되며 보고 듣고 느끼고 아는 것을 버리고 법을 취해서도 안된다. 그리하면 즉(卽)하지도 않고 여의지도[離] 않으며, 머물지도 집착하지도 않으며, 종횡으로 자재하여 어느 곳이든지 도량(道場)아님이 없다.
세상 사람들은 모든 부처님께서 마음 법을 전한다는 말을 듣고는 마음 밖에 따로 깨닫고 취할 만한 법이 있다고 여긴다. 그리하여 마음을 가지고 법을 찾으면서, 마음이 곧 법이고 법이 곧 마음인 줄 알지 못한다. 마음을 가지고 다시 마음을 찾지 말아야 한다. 그래 가지고는 천만 겁을 지나더라도 마침내 깨칠 날은 없을 것이다. 당장 무심함만 같지 못할 것이니, 그 자리가 본래 법이다. 마치 힘센 장사가 자기 이마에 보배 구슬이 있는 줄을 모르고 밖으로 찾아 온 시방세계를 두루 다니며 찾아도 마침내 얻지 못하다가 지혜로운 이가 그것을 가르쳐 주면 본래 구슬은 예와 다름이 없음을 보는 것과 같은 일이다. 도를 배우는 사람도 자기 본심을 미혹하여 그것이 부처임을 알지 못하고 밖으로 찾아다니면서 의식적으로 수행을 하며 차례를 밝아서 깨달으려고 하지만 억겁 동안 애써 구한다고 해도 영원히 도를 이루지 못할터인즉 당장 무심함만 못하다.
일체의 법이 있다 할 것도 얻었다 할 것도 없고, 의지할 것도 머무를 것도 없으며, 주관이니 객관이니 할 것도 없다는 사실을 명백하게 알아야 한다. 망념을 일으키지 않는 그 자리가 바로 깨치는 자리다. 그때 가서는 다만 본래 마음인 부처를 깨달을 뿐 많은 세월을 거친 노력은 모두 헛된 수행이다. 마치 힘센 장사가 구슬을 얻은 것은 자기가 본래 갖고 있던 구슬을 얻은 것일 뿐, 밖으로 찾아다녔던 노력과는 상관이 없는 것과 마찬가지다. 그러므로 부처님께서는, '내가 아뇩다라삼막삼보리를 실제로는 얻었다 할 것이 없으나 사람들이 믿지 않을까 염려스럽기 때문에 다섯 가지 눈[五眼]과 다섯 가지 말[五語]로써 끌어다 보였노라. 이것은 진실되이 허망하지 않은 것이니, 이것이 맨 으뜸되는 뜻의 이치[弟一義諦]이니라'고 하셨다.

本佛上實無一物虛通寂靜明妙安樂而已深自悟入直下便是圓滿具足更無所欠縱使三祈精進修行歷諸地位及一念證時祈證元來自不向上更不添得一物却觀歷劫功用摠是夢中妄爲故如來云 <我於阿뇩菩提實無所得若有所得燃燈佛卽不與我授記> 又云 <是法平等無有高下是名菩提> 卽此本願淸淨心與衆生諸佛世界山河有相無相　十方界一切平等無彼我相此本願淸淨心堂自圓明　照世人不悟祈認見聞覺知爲心爲見聞覺知所覆所以不覩精明本體但直下無心本體自現如大日輪昇於虛空　照十方更無障　故學道人唯認見聞覺知施爲動作空却見聞覺知卽心路絶無入處但於見聞覺知處認本心然本心不屬見聞覺知亦不離見聞覺知但莫於見聞覺知上起見解亦莫於見聞覺知上動念亦莫離見聞覺知覓心亦莫捨見聞覺知取法不卽不離不住不着縱橫自在無非道場
世人聞道諸佛皆傳心法將謂心上別有一法可證可取遂將心覓法不知心卽是法法卽是心不可將心更求於心歷千萬劫終無得日不如當下無心便是本法如力士迷額內珠向外求覓周行十方終不能得智者指之當時自見本珠如故故學道人迷自本心不認爲佛遂向外求覓起功用行依次第證歷劫勤求永不成道不如當下無心決定知一切法本無所有亦無所得無依無住無能無所不動妄念便證菩提及證道時祈證本心佛歷劫功用　是虛修如力士得珠時祈得本額珠不關向外求覓之力故佛言 <我於阿뇩菩提實無所得恐人不信故引五眼所見五語所言眞實不虛是第一義諦>

4. 일체를 여윌 줄 아는 사람이 곧 부처

그러므로 도를 배우는 사람은 의심치 말아야 한다. 4대(四大)로 몸을 삼으나, 4대에는 '나(我)'가 없고, 그 '나'에도 또한 주재(主宰)가 없다. 그러므로 이 몸에는 '나'도 없고 '주재'도 없음을 알아야 한다. 또한 오음(五陰)으로 마음을 삼지만, 이 5음 역시 '나'도 '주재'도 없다. 그러므로 마음 또한 '나'도 '주재'도 없을을 알아야 한다. 6근.6진.6식이 화합하여 생멸하는 것도 또한 이와 같다. 18계(十八界)가 이미 공(空)하여 일체가 모두 공하고, 오직 본래의 마음이 있을 뿐, 맑아서 호호탕탕 걸림이 없다. 분별의 양식[識食]과 지혜의 양식[智食]이 있다. 즉 4대로 된 몸은 주림과 질병이 근심거리인데, 알맞게 영양을 공급하여 탐착을 내지 않는 것이 '지혜의 양식'이고, 제멋대로 허망한 분별심을 내어, 입에 맞는 것만 구하면서 싫어하여 버릴 줄을 모르는 것을 '분별의 양식'이라 한다.
성문(聲聞)이란 소리를 듣고 깨닫기 때문에 붙여진 이름이다. 그들은 자기 마음 자리를 깨닫지 못하고 설법을 듣고 거기에 알음알이를 일으킨다. 혹은 신통(神通)이나 상서로운 모양.언어.동작. 등에 의지하여 보리.열반이 있다는 설법을 듣고 3아승기겁을 수행하여 불도를 이루려 한다. 이것은 모두 성문의 도(道)에 속하는 것이며, 그것을 성문불(聲聞佛)이라 한다. 다만 당장에 자기의 마음이 본래 부처임을 단박 깨달으면 될 뿐이다. 한 법도 얻을 것이 없으며, 행도 닦을 것이 없으면, 이것이 가장 으뜸가는 도이며 참으로 여여한 부처이니라. 도를 배우는 사람이 한 생각 생기는 것만을 두려워하여곧 도와는 멀어지는 것이니, 생각마다 모양이 없고 생각마다 하염 없음이 곧 부처이다. 도를 배우는 사람이 부처가 되려고 한다면, 불법을 모조리 배울 것이 아니라 오직 구함이 없고 집착이 없음을 배워야 한다. 구함이 없음면 마음이 나지 않고, 집착이 없으면 마음이 없어지지 않나니 나지도 않고 없어지지도 않는 것이 곧 부처이니라.

學道人莫疑四大爲身四大無我我亦無主故知此身無我亦無主五陰爲心五陰無我亦無主故知此心無我亦無主六根六塵六識和合生滅亦復如是十八界旣空一切皆空唯有本心蕩然淸淨有識食有智食四大之身飢瘡爲患隨順給養不生貪着謂之智食恣情取味妄生分別唯求適口不生厭離謂之識食聲聞者因聲得悟故謂之聲聞但不了自心於聲敎上起解或因神通或因瑞相言語運動聞有菩提涅槃三僧祈劫修成佛道皆屬聲聞道謂之聲聞佛唯直下頓了自心本來是佛無一法可得無一行可修此是無上道此是眞如佛學道人祈　一念有卽與道隔矣念念無相念念無爲卽是佛學道人若欲得成佛一切佛法摠不用學唯學無求無着無求卽心不生無着卽心不滅不生不滅卽是佛

5. 허공이 곧 법신

팔만 사천 법문은 팔만사천 번뇌를 치료하는 것으로서, 다만 대중을 교화 인도하는 방편일 뿐 일체 법이란 본래 없다. 그러므로 여의는 것이 곧 법이요, 여의줄 아는 이가 곧 부처이다. 일체 법을 여의기만 하면 얻을 만한 법이 없으니, 도를 배우는 사람이 깨닫는 비결을 터득하고자 한다면, 마음에 어느 것이라도 집착하지 말아야 한다. '부처님의 참된 법신은 마치 허공과 같다'고 한 비유가 바로 이것이다. 법신이 곧 허공이며 허공이 곧 법신인데도 '법신이 허공계에 두루하고 있다'고 하면, 사람들은허공 가운데에 법신을 포함하고 있다고 생각하여 법신 그대로가 허공이며 허공 그대로가 법신임을 모른다. 만약 결정코 허공이 있다고 한다면 법신은 허공이 아니다. 그렇다고 결정코 법신이 있다고 한다면 법신이 허공이 아니다. 다만 허공의 알음알이를 내지 말라, 허공이 곧 법신이니라. 법신의 알음알이를 내지 말라, 법신이 곧 허공이니라. 허공과 법신은 전혀 다른 모양이 없으며, 번뇌와 보리도 다른 모양이 없는 것이니, 일체의 모양을 여윔이 곧 부처이니라.
범부는 경계를 취하고 도를 닦는 사람은 마음을 취하나니,마음과 경계를 함께 잊어야만 참된 법이다. 경계를 잊기는 오히려 쉬우나 마음을 잊기는 매우 어렵다. 사람들이 마음을 감히 잊어버리지 못하는 까닭은 공(空)에 떨어져 부여 잡을 바가 없을까 두려워해서인데, 이는 공이 본래 공이랄 것도 없고, 오로지 한결 같은 참된 법계[一眞法界]임을 몰라서 그런 갈 견해이니, 밖으로 경계를 좇으면서 그것을 마음이라고 잘못 알지 않도록 조심해야 한다. 이것은 도둑을 제자식으로 잘못 아는 격이다.
탐욕.성냄.어리석음이 있기 때문에 계.정.혜를 세워 말씀하신 것인데, 애초부터 번뇌가 없다면 깨달음인들 어디 있겠느냐? 그러므로 조사께서 말씀하시기를, '부처님께서 일체법을 말씀하신 것은 일체의 마음을 없애기 위함이로다. 나에게 일체의 마음이 없거니 일체 법이 무슨 소용이 있겠는가?' 하셨다. 본래 근원이 청정한 부처에다가는 다시 어떤 것도 덧붙이지 말아야 한다. 이것은 마치 허공이 수많은 보배구슬로 장엄할지라도 마침내 머무를 수 없는 것과 같다. 불성(佛性)도 허공과 같아서 비록 무량한 공덕과 지혜로써 장엄한다 하더라도 마침내 머무를 수 없는 것이다. 다만 본래 성품이 미혹되어 더더욱 보지 못할 뿐이다.
이른바 심지법문(心地法門){{ 심지법문(心地法門) : 마음이 모든 존재의 근원이라는 견지에서, 마음자리에서 만물이 생겨난다고 한 말씀.
}}이란 만법이 이 마음을 의지하여 건립되었으므로, 경계를 만나면 마음이 있고 경계가 없으면 마음도 없는 것이다. 따라서 깨끗한 성품 위에다가 경계에 대한 알음알이를 굳이 짓지 말라. 또 '정혜(定慧)의 비추는 작용이 역력히 밝고 고요하면서도 또렷하다[寂寂惺惺]'든가, '보고 듣고 느끼고 안다[見聞覺知]'는 것은 모든 경계 위에서 알음알이를 짓는 것이니, 이 말은 임시로 중하근기의 사람들을 위하여 설법하는 경우라면 몰라도, 몸소 깨닫고자 하는 사람은 이와 같은 견해를 지어서는 절대로 안된다. 이것은 모두 경계의 법이므로 유견(有見)이라는 함정에 빠진 것이다. 일체 법에 대해서 있다거나 없다는 견해를 짓지만 않으면, 곧 법을 보는 것이다.

八萬四千法門對八萬四千煩惱祈是敎化接引門本無一切法離卽是法知離者是佛但離一切煩惱是無法可得學道人若欲得知要訣但莫於心上着一物言佛眞法身猶若虛空此是喩法身卽虛空虛空卽法身常人謂法身　虛空處虛空中含容法身不知法身卽虛空虛空卽法身也若定言有虛空虛空不是法身若定言有法身法身不是虛空但莫作虛空解虛空卽法身莫作法身解法身卽虛空虛空與法身無異相佛與衆生無異相生死與涅槃無異相煩惱與菩提無異相離一切相卽是佛凡夫取境道人取心心境雙忘乃是眞法忘境猶易忘心至難人不敢忘心恐落空無撈摸處不知空本無空唯一眞法界耳
此靈覺性無是已來與虛空同壽未曾生未曾滅未曾有未曾無未曾穢未曾淨未曾喧未曾寂未曾少未曾老無方所無內外無數量無形相無色象無音聲不可覓不可求不可以智慧識不可以言語取不可以境物會不可以功用到諸佛菩薩與一切蠢動含靈同此大涅槃性性卽是心心卽是佛佛卽是法一念離眞皆爲妄想不可以心更求於心不可以佛更求於佛不可以法更求於法故學道人直下無心默契而已擬心卽此以心傳心此爲正見愼勿向外逐境認境爲心是認賊爲子爲有貪瞋癡卽立戒定慧本無煩惱焉有菩提故祖師云 <佛說一切法爲除一切心我無一切心何用一切法> 本源淸淨佛上更不着一物譬如虛空雖以無量珍寶莊嚴終不能住佛性同虛空雖以無量功德智慧莊嚴終不能住但迷本性轉不見耳所謂心地法門萬法皆依此心建立遇境卽有無境卽無不可於淨性上轉作境解所言定慧鑑用歷歷寂寂惺惺見聞覺知皆是境上作解暫爲中下根人說卽得若欲親證皆不可作如此見解盡是境法有沒處沒於有地但於一切法不作有無見卽見法也

6. 마음을 잊어버림

9월 1일 대사께서는 배휴에게 말씀하셨다.
"달마스님께서는 중국에 오신 이후로 오로지 한 마음만을 말씀하셨고 한 법만을 전하셨다. 도한 부처로써 부처에게 전하실 뿐 다른 부처는 말씀하지 않으셨고, 법으로써 법을 전하시고 다른 법을 말씀하시지 않으셨다. 법이란 설명될 수 없는 법이며, 부처란 취할 수 없는 부처로서 본래 근원이 청정한 마음이다. 오직 이 일승(一乘)만이 사실이고, 나머지 이승(二乘)은 참됨이 아니다.
반야는 지혜라는 뜻으로서, 모양이 없는 본래 마음이다. 범부는 도(道)에 나아가지 않고 단지 육정(六情)만을 함부로 하여 육도(六道)에 빠져 방황한다. 도를 배우는 사람이 한 생각 모든 견해를 일으키면 곧바로 외도에 떨어진다. 또한 남(生)이 있음을 보고 없어짐으로 나아가면 성문도(聲聞道)에 떨어지고, 남(生)이 있음을 보지 않고 오로지 없어짐만을 보면 연각도(緣覺道)에 떨어진다. 법은 본시 남(生)이 없으므로 이제 또한 없어짐도 없으니, 이 두 견해를 일으키지 않아서  싫어하지도 좋아하지도 않으며 일체의 모든 법이 오직 한 마음이어야만 그런 다음에 불승(佛乘)이 된다. 범부는 모두가 경계를 좇아 마음을 내서 좋고 싫음이 있다. 만일 경계가 없기를 바란다면 그 마음을 잊어야 하고, 마음을 잊으면 경계가 텅 비며, 경계가 공적하면 곧 마음이 없어지느리라. 만약 마음을 잊지 못하고 경계만을 없애려 한다면, 경계는 없어지지 않으면서 오히려 분잡히 시끄러움만 더할 뿐이다. 그러므로 만법은 오직 마음일 뿐이며, 그 마음 조차도 얻을 수 없는데 다시 무엇을 구하겠느냐? 반야를 배우는 사람이 얻을 만한 어떤 법도 없는 줄 알게 되면, 삼승(三乘)에는 뜻이 끊어져 오직 하나의 진실뿐이다. 증득하여 깨달았다고 할 것이 없는 자리인데도 '나는 깨달았노라'고 한다면, 모두가 증상만(增上慢)을 내는 사람이다. <법화경>회상에서 옷을 떨치고 나가버린 사람들이 모두가 이러한 무리들이다. 그러므로 부처님께서는 '내가 아뇩다라삼먁삼보리에 있어서 실로 얻었다 할 것이 없다'고 하셨으니, 그저 묵묵히 계합할 따름이다.
범부 중생들은 다만 죽는 순간에 오온(五蘊)이 모조리 비고 사대(四大)는 '나(我)'가 없음을 본다. 그러나 참된 마음은 모양이 없어서 가지도 않고 오지도 않는다. 태어 났다고 해서 성품이 오는 것이 아니고 죽었다고 해서 성품이 가는 것이 아니다. 담연히 둥글고 고요하여 마음과 경계가 한결같다. 이렇게 될 수만 있다면 그 자리에서 단박 깨쳐 삼세에 얽매이지 않는 것이니, 곧 세간을 뛰어넘은 사람이다. 털끝만큼이라도 나아가는 향방이 있어서는 절대로 안된다. 만일 모든 부처님께서 맞이해 주시는 것 같은 가지가지 신기한 모습을 보게 될지라도 역시 마음에 두려움이 없어야 한다. 다만 스스로 마음을 잊고서 법계와 같아지면, 바로 자재(自在)를 얻은 것이니, 이것이 곧 요긴한 대목이다."

九月一日師謂休曰「自達磨大師到中國唯說一心唯傳一法以佛傳佛不說餘佛以法傳法不說餘法法卽不可說之法佛卽不可取之佛乃是本源淸淨心也唯此一事實餘二則非眞般若爲慧此慧卽無相本心也凡夫不趣道有恣六情乃行六道學道人一念計生死卽落魔道一念起諸見卽落外道見有生趣其滅卽落聲聞道不見有生唯見有滅卽落緣覺道法本不生今亦無滅不起二見不厭不　一切諸法唯是一心然後乃爲佛乘也凡夫皆逐境生心心遂　厭若欲無境當忘其心心忘卽境空境空卽心滅若不忘心而但除境境不可除祈益紛擾故萬法唯心心亦不可得復何求哉學般若人不見有一法可得絶意三乘唯一眞實不可證得謂我能證能得皆增上慢人法華會上拂衣而去者皆斯徒也故佛言 <我於菩提實無所得> 默契而已凡人臨欲終時但觀五蘊皆空四大無我眞心無相不去不來生時性亦不來死時性亦不去湛然圓寂心境一如但能如是直下頓了不爲三世所拘繫便是出世人也切不得有分毫趣向若見善相諸佛來迎及種種現前亦無心隨去若見惡相種種現前亦無心怖畏但自忘心同於法界便得自在此卽是要節也」

7. 법(法)은 무생(無生)

10월 8일 대사께서 배휴에게 말씀하셨다.
"화성(化城)이란 이승(二乘) 및 10지.등각.묘각을 말한 것이다. 이것은 모든 중생을 이끌어 주기 위한 방편으로 세운 가르침이므로, 글자 그대로 모두 변화하여 보인 성곽이다. 또한 보배가 있는 곳이란 다름 아닌 참된 마음으로서의 본래 부처이며, 자기 성품의 보배를 말한다. 이 보배는 사량분별에 속하지도 않으니, 그 자리에는 아무 것도 세울 수 없다. 부처도 없고 중생도 없으며, 주관도 객관도 없는데 어는 곳에 성(城)이 있겠느냐? 만약 '이곳을 이미 화성이라 한다면 어느 곳이 보배 잇는 곳인가?' 하고 묻는다면, 보배 있는 곳이란 가리킬 수 없는 것인데, 가리킨다면 곧 방위와 처소가 있게 되므로, 참으로 보배가 있는 곳이 될 수 없다. 그래서 경에서도 말씀하시기를 '가까이 있다' 고만 했을 뿐이다. 그것을 얼마라고 한정 할 수 없는 것이니, 오로지 그 자체에 계합하여 알면 되는 것이다.
천제(闡提)란 믿음이 갖추어지지 않았다는 뜻이다. 6도의 모든 중생들과 이승(二乘)들은 부처님의 과<佛果>가 있음을 믿지 않으니, 그들을 모두 선근(善根)이 끊긴 천제라 한다.보살이란 불법이 있음을 굳게 믿고 대승.소승을 차별하지 않으며, 부처와 중생을 같은 법성(法性)으로 본다. 이들을 가리켜 선근이 있는 천제라고 한다. 대개 부처님의 설법<聲敎>을 듣고 깨닫는 사람을 성문(聲聞)이라 하고, 인연을 관찰하여 깨닫는 사람을 연각(緣覺)이라 한다. 그러나 자기 마음속에서 깨닫지 못한다면, 비록 부처가 된다 하더라도 역시 성문불이라 한다. 도를 배우는 사람들이 교법(敎法)에 있어서는 깨닫는 것이 많으나, 마음 법<心法>에 있어서는 깨닫지 못하는데, 이렇게 하면 비록 겁을 지나도록 수행을한다 해도 마침내 본래의 부처는 아니다. 만약 마음에서 깨닫지 못하고서 교법에서 깨닫는다면, 마음은 가벼이 여기고 가르침만 중히 여겨 흙덩이나 쫓는 개{{ 흙덩이나 쫓는 개 : 사람이 흙을 던지면 영리한 사자는 사람을 물고, 미련한 개는 흙덩이만 쫒아간다는 말임.
}} 꼴이 되고 말 것이다. 이것은 본 마음을 잊었기 때문이다. 본래 마음에 계합하면 될 뿐, 법을 구할 필요가 없으니, 마음이 곧 법이다.
대부분의 사람들은 경계가 마음을 가로막고 현상<事>이 본체<理>를 흐리게 하여, 의례껏 경계로부터 도망쳐 마음을 편히 하려 하고, 현상을 물리쳐서 본체를 보존하려 한다. 그러나 이들은 오히려 마음이 경계를 가로막고, 본체가 현상을 흐리게 한다는 사실은 모르고 있다. 마음을 비우기만 하면 경계는 저절로 비고, 본체를 고요하게만 하면 현상은 저절로 고요해지므로 거꾸로 마음을 쓰지 말아야 한다. 사람들이 보통 마음을 비우려 들지 않는 까닭은 공(空)에 떨어질까 두려워해서인데, 자기 마음이 본래부터 비었음을 모르는 것이다. 어리석은 사람의 경우는 경계는 없애려고 하면서 마음은 없애지 않는다. 그러나 지혜로운 이는 마음을 없애지 경계를 없애지 않고, 나아가 보살은 마음이 허공과 같아서 모든 것을 다 버리고 자기가 지은 복덕마저도 탐착하지 않는다. 그러나 이 버림에는 세 등급이 있다. 즉 안팎의 몸과 마음을 다 버림이 허공과 같으며, 어디에고 집착하지 않은 다음에 곳에 따라 중생에게 응하되, 제도하는 주체도 제도될 대상도 모두 잊는 것이 '크게 버림<大捨>'이다. 만약 한편으로 도를 행하고 덕을 펴면서 한편으로는 그것을 이바지하여 놓아 버리고 바라는 마음이 전혀 없으면 '중간의 버림<中捨>'이다. 또한 착한 일을 널리 행하면서도 바라는 바가 있다가 법을 듣고서 빈<空> 줄을 알고 집착하지 않으면, 이것은 '작은 버림<小捨>'이다.
큰 버림은 마치 촛불이 바로 정면에 있는 것과 같아서 더 미혹될 것도 깨달을 것도 없으며, 중간 버림은 촛불이 옆에 있는 것 같아서 밝기도 하고 어둡기도 하며, 작은 버림은 마치 촛불이 등 뒤에 있는 것 같아서 눈앞의 구덩이나 함정을 보지 못한다. 그러므로 보살의 마음은 허공과 같아서 일체를 다 버린다. 과거의 마음을 버릴 수 없음이 미래를 버린 것이니, 이른바 3세를 함께 버렸다고 하는 것이다.
여래께서 가섭에게 법을 부촉하실 때로부터 마음으로써 마음에 전하였으니, 마음과 마음이 서로 다르지 않다. 허공에다 도장을 찍으면 아무 문체가 찍히지 않고, 그렇다고 물건에다가 도장을 찍으면 법을 이루지 못한다. 그러므로 마음으로써 마음에 새기는 것이니, 마음과 마음이 다르지 않다. 새김<能>과 새겨짐<所>이 함께 계합하기란 매우 어려운 것이어서, 그것을 얻은 사람은 매우 적다. 그러나 마음은 마음없음<無心>을 말하는 것이고, 얻음도 얻었다 할 것이 없는 것이다.
부처님께서는 세 몸<三身>이 있는데, 법신은 자성의 허통(虛通)한 법을, 보신(報身)은 일체 청정한 법을, 화신(化身)은 6도만행법을 말한다. 번신의 설법은 언어.형상.문자로써 구할 수 없으며, 설할 바도 없고 증득할 바도 없이 자성이 허통(虛通) 할 뿐이다. 그러므로 말씀하시기를 '한 법도 설할 만한 법이 없음을 설법이라 이름한다'고 하셨다. 보신이나 화신은 근기에 따라 감응하여 나타나고, 설하는 법 또한 현상에 따르고 근기에 알맞게 섭수하여 교화하는 것이므로, 이 모두는 참다운 법이 아니다. 그래서 '보신.화신은 참된 부처가 아니며, 법을 설하는 자가 아니다'고 하신 것이다.
이른바 밝고 정밀한 성품인 일정명(一精明)이 나뉘어 6화합(六和合)이 된다고 하였다. 일정명이란 바로 한 마음<一心>이요, 6화합이란 6근(根)이다. 이 6근은 각기 6진(塵)과 합하는데, 눈은 색과, 귀는 소리와, 코는 냄새와, 혀는 맛과, 몸은 촉감과, 뜻은 법과 제각기 합한다. 그런 가운데 6식(識)을 내어 18계(十八界)가 된다. 만약 이 18계가 어디에도 존재하지 않음을 알면, 6화합이 하나로 묶이어 일정명이 된다. 일정명이란 곧 마음이다. 그런데 도를 배우는 사람들은 이것을 모두 알면서도, 일정명과 6화합에 대해 알음알이 만을 지어서 드디어는 교설에 묶이어 본래 마음에 계합치 못한다. 여래께서는 세간에 나타나시어 일승(一乘)의 참된 법을 말씀하시려 하나, 중생들은 부처님을 믿지 않고 비방하여 고통의 바다에 빠지게 될 것이며, 그렇다고 부처님께서 전혀 말씀하시지 않는다면 설법에 인색한 간탐(간貪)에 떨어져 중생을 위하는 것이 못된다고 하시사, 현묘한 도를 널리 베푸시고 방편을 세워 삼승(三乘)이 있음을 말씀하셨다. 그래서 대승과 소승의 방편이 생겼고, 깨달음에도 깊고 얕음의 차이가 있게 되었으나, 이것은 모두 근본 법이 아니다. 그러므로 말씀하시기를 '오직 일승의 도가 있을 뿐, 나머지 둘은 참된 것이 아니다'고 하셨다. 그러나 마침내는 한 마음의 법<一心法>을 나타내시지 못했기 때문에 가섭을 불러 법좌를 함께 하시사, 따로이 그 '한 마음'을 부촉하셨으니, 이는 언설을 떠난 법이다. 이 한 가닥의 법령은 따로이 행해지는데, 만약 계합하여 깨달을 수 있는 사람은 그 즉시 부처님 지위에 이른다."

十月八日師謂休曰言化城者二乘及十地等覺妙覺皆是權立接引之敎　爲化城言寶所者及眞心本佛自性之寶此寶不屬情量不可建立無佛無衆生無能無所何處有城若問此旣是化城何處爲寶所寶所不可指指卽有方所非眞寶所也故云 <在近而已> 不可定量言之但當體會契之卽是言闡提者信不具也一切六道衆生乃至二乘不信有佛果皆謂之斷善根闡提菩薩者深信有佛法不見有大乘小乘佛與衆生同一法性乃謂之善根闡提大抵因聲敎而悟者謂之聲聞觀因緣而悟者謂之緣覺若不向自心中悟雖至成佛亦謂之聲聞佛學道人多於敎法上悟不於心法上悟雖歷劫修行終不是本佛若不於心悟乃至於敎法上悟卽輕心重敎遂成逐塊忘於本心故但契本心不用求法心卽法也凡人多爲境　心事　理常欲逃境以安心屛事以存理不知乃是心　境理　事但令心空境自空但令理寂事自寂勿到用心也凡人多不肯空心恐落於空不知自心本空愚人除事不除心智者除心不除事菩薩心如虛空一切俱捨所作福德皆不貪着然捨有三等內外身心一切俱捨猶如虛空無所取着然後隨方應物能所皆忘是爲大捨若一切行道布德一邊旋捨無希望心是爲中捨若廣修衆善有所希望聞法知空遂乃不着是爲小捨大捨如火燭在前更無迷悟中捨如火燭在傍或明或暗小捨如火燭在後不見坑穽故菩薩心如虛空一切俱捨過去心不可得是過去捨現在心不可得是現在捨未來心不可得是未來捨所謂三世俱捨自如來付法迦葉已來以心印心心心不異印着空卽印不成文印着物卽印不成法故以心印心心心不異能印所印俱難契會故得者少然心卽無心得卽無得
佛有三身法身說自性虛通法報身說一切淸淨法化身說六度萬行法法身說法不可以言語音聲形相文字而求無所說無所證自性虛通而已故曰 <無法可說是名說法> 報身化身皆隨機感現所說法亦隨事應根以爲攝化皆非眞法故曰 <報身非眞佛亦非說法者>
所言同是一精明分爲六和合一精明者一心也六和合者六根也此六根各與塵合眼與色合耳與聲合鼻與香合舌與味合身與觸合意與法合中間生六識爲十八界若了十八界無所有束六和合爲一精明一精明者卽心也學道人皆知此但不能免作一精明六和合解遂被法　不契本心如來現世欲說一乘眞法則衆生不信興謗沒於苦海若都不說則墮　貪不爲衆生溥捨妙道遂說方便說有三乘乘有大小得有淺深皆非本法故云 <唯有一乘道餘二則非眞> 然終未能顯一心法故召迦葉同法座別付一心離言說法此一枝法別行若能契悟者更至佛地矣

8. 도(道)를 닦는 다는 것

배휴가 물었다.
"도란 무엇이며 어떻게 수행해야 합니까?"
대사께서 말씀하셨다.
"도가 무슨 물건이길래 수행하려 하느냐?"

"그렇다면 제방의 종사가 서로 이어받아 참선하여 도를 배우는 것은 무엇 때문입니까?"
"둔근기(鈍根機)를 이끌어 주는 말이니 의지할 것이 못되느니라."
"그것이 둔근기를 위한 말이라고 하신다면, 상근기(上根機)를 위해서는 무슨 법을 설하시는지요?"
"상근기라면 어디 남에게서 찾으려 하겠느냐? 저 자신마져도 얻지 못하거늘, 더구나 따로 뜻에 합당한 법이 어디 있겠느냐? '법이란 법이 모슨 모양이더냐?'고 한 경(經)의 말씀을 보지 못했느냐?"
"그렇다면 도무지 구하여 찾을 필요가 없다는 말씀입니까?"
"그렇게만 된다면 마음의 힘이 덜리는 것이니라."
"그렇다면 온통 끊어져 버려서 '없다는 것'도 가당치 않겠습니다."
"누가 그것을 없다 하였으며, 또 그것이 대관절 무엇이길래 너는 찾으려 하느냐?"
"스님께서는 이미 찾는 것을 허락하지 않으시고서는, 어찌하여 그것을 끊지도 말라 하십니까?"
"찾지 않으면 그 자리는 바로 '쉼'인데, 누가 너더러 끊으라 하였느냐? 눈앞의 허공을보아라. 어떻게 저것을 끊겠느냐? 여기에 알음알이를 내는구나."
"사람들로 더불어 알음알이를 내지 않음이 마땅한 것입니까?"
"내 너를 방해한 적은 한번도 없거니와, 요컨대 알음알이란 뜻[情]에 속한 것으로서 뜻이 생기면 지혜가 막히게 되느니라."
"여기에 있어서 뜻을 내지 않는 것이 옳은 것입니까?"
"뜻을 내지 않는다면 누가 옳다고 말하겠느냐?"

問如何是道如何修行
師云道是何物汝欲修行
問諸方宗師相承參禪學道如何
師云引接鈍根人語未可依憑
云此皆是引接鈍根人語未審接上根人復說何法
師云若是上根人何處更就人覓他自己尙不可得何　更別有法當情不見敎中云 <法法何狀>
云若如此則道不要求覓也
師云若與　則省心力
云如是則渾成斷絶不可是無也
師云阿誰敎他無他是阿誰　擬覓也
云旣不許覓何故又言莫斷他
師云若不覓便休卽誰敎　斷　見目前虛空作　生斷他
云此法可得便同虛空否
師云虛空早晩向　道有同有異我暫如此說　便向者裸生解
云應是不與人生解耶
師云我不曾障　要且解屬於情情生則智隔
云向者裸莫生情是否
師云若不生情阿誰道是

9. 말에 떨어지다

"스님께서는 제가 한 말씀이라도 드리기만 하면, 어찌해서 바로 말에 떨어진다[話墮]고 하십니까?"
"네 스스로 말을 알아듣지 못한 사람이거늘 무슨 잘못에 떨어짐이 있겠느냐?"

問　向和尙處發言爲什　便道話墮
師云汝自是不解語人有什　墮負

10. 사문이란 무심을 얻은 사람

"그렇다면 이제까지의 허다한 언설들이 모두 방편으로 대꾸한 것들이어서, 사람들에게 가리켜 보이신 실다운 법이란 아주 없었다는 말씀입니까?"
"실다운 법이란 전도됨이 없거늘, 네 지금 묻는 곳에서 스스로 전도되고 있느니라. 그러면서 무슨 실다운 법을 찾는다는 말이냐?"
"묻는 곳에서 이미 스스로 전도된 것이라면, 스님께서 대답하신 곳은 어떠하십니까?"
"사물을 통해서 자신을 비춰볼지언정 남의 일에는 상관할 것이 없다."
그리고는 다시 말씀하셨다.
"어리석은 개와도 같아서 움직이는 물건을 보기만 하면 문득 짖어대니, 바람에 흔들리는 초목과 눠 별다를 게 있겠느냐."
이어서 말씀하셨다.
"우리의 이 선종은 위로부터 이제껏 이어 내려 오면서 알음알이[知解]를 구하게 한 적이 없었다. 오로지 도를 닦으라고만 했을 뿐인데, 사실 이것도 교화하는 방편설이니라. 그러니 도 또한 배울 수없는 것으로서, 뜻을 두고 알음알이를 배우게 되면 도에는 도리어 어둡게 된다. 도에는 일정한 방위와 처소가 없는 것을 이름하여 대승의 마음[大乘心]이라고 하느니라. 이 마음은 안팍.중간 어디에도 있지 않으며, 실로 방위와 처소가 없는 것이니, 첫째로 알음알이를 짓지 말아야 한다. 지금까지 너에게 말한 것은 뜻으로 헤아림이 다해 버린 바로 그자리가 도라는 것을 말했을 뿐이다. 뜻으로 헤아림이 다하면 마음에는 방위도 처소도 없느니라.
이 도라는 것은 천진하여 본래 이름이 없다. 다만 사람들이 이것을 알지 못하고 뜻으로 헤아리는데 미혹되었으므로, 모든 부처님께서 나오시어 이 일을 자상히 말씀하신 것이니라. 그러나 너희 모든 사람들이 깨닫지 못할까 걱정하셔서 방편으로 '도'라는 이름을 세우셨으니, 이름에 얽매여서 알음알이를 내서는 안되느니라. 그러므로 말하기를 '고기를 잡았으면 통발을 잊으버려라!'고 하는 것이다. 몸과 마음이 자연히 도에 통하고 마음을 알아 본래의 근원에 통달한 이를 사문(沙門)이라 부른다. 사문이라는 자리는 생각을 쉬어서 이루어 지는 것이지, 배워서 되는 것이 아니니라. 그런데도 너희들은 남의 집에 세살이 하듯, 마음을 가지고 마음을 구하면서 배워서 얻으려하니, 될 까닭이 있겠느냐?
옛 사람들은 영민하여 한 말씀 들으면 당장에 배움을 끊었다. 그래서 그들을 '배울 것이 끊어진 하릴없는 한가한 도인'이라고 했다. 반면 지금 사람들은 하많은 알음알이를 구하고, 널리 글의 뜻의 캐면서 그것을 수행이라고 하지만, 넓은 지식과 견해 때문에 도리어 장애가 된다는 사실을 알지 못하기 때문이니라. 이는 매 것이므로 각각 말씀이 다르다. 다만 요달하여 알기만 하면 미혹되지 않느니라. 무엇보다도 주의할 것은 한 근기를 대상으로 말씀에 있어서 글자에 얽매여 알음알이를 내지 말아야 한다. 무엇 때문에 그러한가? 실로 여래께서 말씀하실 만한 정해진 법이 없기 때문이다. 우리의 선종은 이런 일을 따지지 않는 것이니, 다만 마음을 그칠 줄 알면 곧 쉬는 것이요, 다시 앞뒤를 생각할 필요가 없느니라."

問向來如許多言說皆是抵敵語都未曾有實法指示於人
師云實法無顚倒汝今問處自生顚倒覓什　實法
云旣是問處自生顚倒和尙答處如何
師云　且將物照面着莫管他人
又云祈如箇癡狗相似見物動處便吠風吹草木也不別
又云我此禪宗從上相承已來不□敎人求知求解只云學道早是接引之詞然道亦不可學情存學解却成迷道道無方所名大乘心此心不在內外中間實無方所第一不得作知解只是說汝如今情量盡處爲道情量若盡心無方所此道天眞本無名字只爲世人不識迷在情中所以諸佛出來說破此事恐汝諸人不了權立道名不可守名而生解故云 <得魚忘筌> 身心自然達道識心達本源故號爲沙門汝門果者息慮而成不從學得汝如今將心求心傍他家舍祈擬學取有甚　得時古人心利　聞一言便乃絶學所以喚作絶學無爲閑道人今時人只欲得多知多解廣求文義喚作修行不知多知多解　成壅塞唯知多與兒　乳喫消與不消都摠不知三乘學道人皆是此樣盡名食不消者所謂知解不消皆爲毒藥盡向生滅中取眞如之中都無此事故云 <我王庫內無如是刀> 從前所有一切解處盡須倂却令空更無分別卽是空如來藏如來藏者更無纖塵可有卽是破有法王出現世間亦云 <我於燃燈佛所無少法可得> 此語只爲空　情量知解但鎖鎔表裏情盡都無依執是無事人三乘敎網祈是應機之藥隨宜所說臨時施設各各不同但能了知卽不被惑第一不得於一機一敎邊守文作解何以如此實無有定法如來可說我此宗門不論此事但知息心卽休更不用思前慮後

11. 마음이 부처

배휴가 물었다.
"예로부터 마음이 부처라고들 하는데, 어느 마음이 부처인지를 알지 못하겠습니다."
대사께서 대답하셨다.
"너는 몇 개의 마음을 가졌느냐?"
"그렇다면 범부에 즉(卽)한 마음이 부처입니까, 아니면 성인(聖人)에 즉(卽) 마음이 부처입니까?"
"어느 곳에 범.성의 마음이 있느냐?"
"지금 3승 가운데서 범.성을 말씀하셨는데, 스님께서는 어찌해서 그것이 없다고 하십니까?"
"3승을 말하는 가운데 분명 너희에게 말씀하시기를 '범.성의 마음이 허망하다'고 하셨느니라. 그런데도 너희는 지금 알지 못하고 아직 '있다'고 집착하여 공허한 것을 무언가 있는 것으로 여기고 있으니, 어찌 허망되지 않겠느냐? 허망하기 때문에 마음이 미혹되는 것이니, 네 만약 범부의 뜻과 성인의 경계를 없애기만 한다면, 마음 밖에 다른 부처가 없느니라. 달마스님께서 서쪽에서 오시어 모든 사람이 다 부처임을 가르쳐 주셨다. 그런데도 너희는 아직도 그것을 모르고 범.성을 집착하고 마음을 밖으로 내달리며 도리어 스스로 마음을 미혹시키고 있다. 그러므로 너희에게 말하기를 '마음 그대로가 곧 부처'라고 하였으니, 한 생각 뜻이 생기면 그 즉시 6도의 다른 곳에 떨어지게 된다. 비롯없는 옛날로부터 오늘날과 한결같이 다르지 않아 어떠한 다른 법이 없었으니, 그러므로 그것을 일컬어 정등각(正等覺)을 성취했다고 하느니라."
"스님께서 말씀하신 '곧 그대로<卽>'라 함은 무슨 도리입니까?"
"너는 무슨 도리를 찾는 것이냐? 어떤 도리라도 있기만 하면 바로 곧 본래의 마음과는 달라지느니라."
"앞서 말씀하신 '시작 없는 때로부터 오늘에 이르기까지 한결같이 다르지않다'고 하신 이치는 무엇입니까?"
"찾기 때문에 네 스스로 그것과 달라지는 것이니라. 네 만약 찾지 않는다면 어디에 다를 것이 있겠느냐?"
"이미 다르지 않다면, 굳이 '곧 그대로'라고 하실 필요가 있겠습니까?"
"네 만약 범.성을 구별하지 않는다면, 누가 너에게 굳이 '곧 그대로'라는 말을 하겠느냐? '곧 그대로'가 '곧 그대로'가 아니라면, 마음 또한 마음이 아닌 것이니, 이런 가운데 마음과 '곧 그대로'라는 것을 다 잊으면, 네가 더 이상 무엇을 찾겠느냐?"

問從上來皆云 <卽心是佛> 未審卽那箇心是佛
師云　有幾箇心
云爲復卽凡心是佛卽聖心是佛
師云　何處有凡聖心耶
云卽今三乘中說有凡聖和尙何得言無
師云三乘中分明向　道 <凡聖心是妄> 　今不解返執爲有將空作實豈不是妄妄故迷心汝但除却凡情聖境心外更無別佛祖師西來直指一切人全體是佛汝今不識執凡執聖向外馳騁還自迷心所以向汝道 <卽心是佛> 一念情生卽墮異趣無始已來不異今日無有異法故名成等正覺
云和尙所言卽者是何道理
師云覓什　道理　有道理便卽心異
云前言無始已來不異今日此理如何
師云祈爲覓故汝自異他汝若不覓何處有異
云旣是不異何更用說卽
師云汝若不認凡聖阿誰向汝道卽卽若不卽心亦不心可中心卽俱忘阿　更擬向何處覓去

12. 마음으로써 마음에 전하다<以心傳心>

"망념이 자신의 마음을 가로막는다는데 무엇으로써 망념을 없애야 합니까?"
"망념을 일으키고 그것을 없애는 것 또한 망념이 되느니라. 망념은 본래 뿌리가 없지만, 다만 분별 때문에 생긴다. 네 다만 범.성의 두곳에 알음알이를 내지 않는다면, 자연 망념은 없어지는 것이니, 다시 그것을 어떻게 떨쳐버리겠느냐? 떨끝만큼도 의지하여 집착함이 없으면, 이른바 '내가 두 팔을 다 버렸으니 반드시 부처를 이루리라'고 한 것이 되느니라."
"이미 의지하여 집착함이 없다면 어떻게 역대 조사들께서는 서로 이어 받았습니까?"
"마음으로써 마음에 전하느니라."
"마음으로써 마음에 전한다면 어찌 마음 또한 없다고 하십니까?"
"한 법도 얻을 수 없는 것을 마음에 전한다고 하는 것이니, 만약 이 마음을 깨친면 곧 마음도 없고 법도 없느니라."
"마음도 법도 없다면 어찌하여 전한다고 하십니까?"
"너는 마음에 전한다는 말을 듣고는 얻을 만한 무엇이 있다고 생각하는구나. 그래서 조사께서는, '마음의 성품[心性]을 깨달았을 때에야 불가사의하리라. 요연히 사무쳐 얻을 바가 없나니, 얻었을 때라도 알았다 하지 못하노라'고 하셨느니라. 만약 이것을 너더러 알도록 한다 하여도 어떻게 감당하겠느냐?"

問妄能障自心未審而今以何遺妄
師云起妄遺妄亦成妄妄本無根祈因分別而有　但於凡聖兩處情盡自然無妄更擬若爲遺他都不得有纖毫依執名爲我捨兩臂必當得佛
云旣無依執當何相承
師云以心傳心
云若心相傳云何言心亦無
師云不得一法名爲傳心若了此心卽是無心無法
云若無心無法云何名傳
師云汝聞道傳心將謂有可得也所以祖師云 <認得心性時可說不思議了了無所得得時不說知> 此事若敎汝會何堪也

13. 마음과 경계

"눈 앞의 허공을 경계가 아니라고 할 수 있겠습니까? 경계를 가리켜 마음을보는 것이 어찌 없다고 하겠습니까?"
"어떤 마음을 너더러 경계 위에서 보게 하느냐? 설혹 볼 수 있다 하더라도 경계를 비추는 마음일 뿐이니라. 사람이 거울로 얼굴을 비출 때처럼 눈썹과 눈을 분명하게 볼 수 있다 하더라도, 그것은 본래 그림자일 뿐 너의 일과 무슨 상관이 있겠느냐?"
"거울에 의지하지 않는다면 어떻게 볼 수 있겠습니까?"
"'의지함'에 빠진다면 항상 의지할 그 무엇이 있어야 한다. 그렇게 해서야 언제 깨달을 수 있겠느냐? 너는 '손을 털고 그대에게 내보일 아무 것도 없 구나. 수천 가지로 말한들 모두 헛수고로다.' 하는 말을 들어보지 못했느 냐?"
"마음을 분명히 알았다면 비출 만한 아무 것도 없는 것입니까?"
"아무 것도 없다면 어찌 더 비출 필요가 있겠느냐? 눈을 뻔히 뜨고 잠꼬대 같은 말을 하지 말라."

問祈如目前虛空可不是境豈無指境見心乎
師云什　心敎汝向境上見設汝見得只是箇照境底心如人以鏡照面縱然得見眉目分明元來祈是影像何關汝事
云若不因照何時得見
師云若也涉因常須假物有什　了時汝不見他向汝道 <撒手似君無一物徒勞　說數千般>
云他若識了照亦無物耶
師云若是無物更何用照　莫開眼　語去

14. 구함이 없음

상당하여 말씀하셨다.
"백 가지로 많이 아는 것이 '아무 것도 구하지 않음'만 훨씬 못하니라. 도인이란 일 없는 사람이어서 실로 허다한 마음도 없고 나아가 말할 만한 도리도 없다. 더이상 일이 없으니, 헤어져들 돌아가거라."

上堂云百種多知不如無求最第一也道人是無事人實無許多般心亦無道理可說無事散去

15. 머문 바 없이 마음이 나면 곧 부처님의 행

배휴가 물었다.
"어떤 것이 세간의 이치[世諦]입니까?"
"언어.문자에 얽매인 이치를 논하여 무엇하겠느냐? 본래 청정한 것인데, 어찌 언설을 빌려서 문답을 하겠는가? 다만 일체의 마음이 없기만 하면 번뇌없는 지혜[無漏智]라 부른다. 네가 모든 언행에 있어 하염없는 법[有爲法]에 집착하지만 않는다면, 말하고 눈 깜짝이는 것 모두가 번뇌없는 지혜와 같으니라. 지금 말법 시대에 접어들면서 참선의 도를 배우는 사람들이 대부분 온갖 소리와 빛깔에 집착하고 있다. 이래서야 어찌 자기 마음을 여의었다고 하겠느냐? 마음이 허공같고 마른 나무와 돌덩이처럼 되어 가며, 또한 타고 남은 재와 꺼진 불처럼 되어야 한다. 그래야만 바야흐로 도에 상응할 분(分)이 조금 있는 것이다. 만약 이와 같지 못한다면 뒷날 모두 염라대왕에게서 엄한 문책을 받을 때가 올 것이다. 네가 다만 '있다' '없다' 하는 모든 법을 여의기만 하면, 마음이 마치 허공에 떠있는 햇살같아 태양이 비추지 않아도 자연히 두루 비추는 것이니, 이 어찌 힘 덜리는 일[省力事]{{ 힘 덜리는 일[省力事] : 무공용(無功用)의 행을 말함.
}}이 아니겠느냐? 이런 때에 이르러서는 쉬어 머물 바가 없어서, 모든 부처님이 행하시는 행을 하게 되고, '머문 바 없이 그 마음이 난다'는 것이 되느니라. 이것이 바로 자신의 청정한 법신이며 무상정등정각이니라. 만약 이 뜻을 알지 못한다면 많은 지식을 배워 얻고 부지런히 고행수도하며 풀옷을 입고 나무 먹이를 먹는다 하더라도 결국 자기 마음을 모르는 것이니라. 이것을 모두 삿된 수행이라 하며, 정작 천마의 권속이 되는 것이니, 이런 식으로 수행을 한다면 무슨 이익이 있겠느냐?
지공(誌公 : 418-514)이 말하기를 '부처란 본래 자기 마음으로 짓는 것인데 어찌 문자로 인해 구해지겠는가? 설령 그렇게 해서 삼현(三賢).사과(四果).십지만심(十地滿心)의 지위를 얻는다 해도, 그것은 역시 범부와 성인의 테두리를 벗어나지 못한 것이다'고 하였다. 너는 보지 못하였느냐? '모든 행위가 무상하나니, 이것이 나고 없어지는 법이니라'고 하였으며, 힘이 다한 화살은 다시 떨어지나니, 뜻대로 되지 않을 내생을 초래하리로다. 어찌 하염없는 실상의 문[無爲實相門]에 한번 뛰어넘어 여래의 지위에 바로 드는것만 같으리오' 라고 하였느니라. 그러나 너는 이 정도의 근기가 아니므로 옛사람이 세우신 방편문에서 알음알이를 널리 배워야 하느니라. 지공이 말하기를 '세간을 뛰어 넘은 명철한 스승을 만나지 못하면 대승의 법약(法藥)을 잘못 먹는 것이다.'고 하였다. 네 지금 일거일동에 항상 무심(無心)을 닦아 오래오래 되면 반드시 얻는 것이 있을 것이다. 그러나 너는 역량이 부족하니 단박에 뛰어넘지는 못한다. 다만 3년이나 5년 혹 10년만 지나면 반드시 들어갈 곳을 얻어 자연히 알게될 것이니라. 그러나 너는 이렇게 해내지 못하고, 굳이 마음을 가지고 선(禪)을 배우고 도를 배워야 하니, 그것이 불법과 무슨 상관이 있겠느냐?
그러므로 경에서 이르시기를, '여래의 설법은 모두 사람을 교화하기 위한 것이다. 이것은 마치 누런 나뭇잎을 돈이라하여 어린아이의 울음을 그치게 하는 것과 같다'고 하였다. 따라서 법이란 결코 실다운 무엇이 있는 것이 아니다. 만약 무엇인가 얻을 것이 있다고 한다면, 그 사람은 우리 종문(宗門)의 사람이 아니다. 뿐만 아니라, 너의 본분과는 아무런 상관이 없느니라. 그래서 경에 말씀하시기를, '실로 얻을 만한 조그마한 법도 없는 것을 무상정각이라 부른다' 고 하였다. 만약 이 뜻을 알아낸다면, 부처님의 도와 마구니의 도가 모두 잘못 되었음을 알게 될 것이니라.
본래 깨끗하여 환히 밝아 모남도 둥 섕도 없고, 크고 작음도 길고 짧은 모양도 없으며, 번뇌(漏)도 작위(作爲)도 없고 미혹됨도 깨달음도 없다. 그러므로 말하기를 '요연히 사무쳐 보아 한 물건도 없나니, 중생도 없고 부처도 없도다. 항하사 대천세계(大千世界)는 바다의 물거품이요, 모든 성현들은 스치는 번개불 같도다 ' 한 것이다. 모든 것이 진실한 마음만 같질 못하니라. 법신은 예로부터 지금까지 부처님.조사와 더불어 마찬가지여서 어디 떨끝만큼이라도 모자람이 겠느냐. 이런 내 말의 뜻을 알았들었다면 열심히 노력해야 하니, 이 생을 마칠 즈음에는 내쉬는 숨이 들이쉬는 숨을 보장치 못하느니라."

問如何是世諦
師云說葛藤作什　本來淸淨何假言說問答但無一切心卽名無漏智汝每日行住坐臥一切言語但莫着有爲法出言瞬目盡同無漏如今末法向去多是學禪道者皆着一切聲色何不與我心心同虛空去如枯木石頭去如寒灰死火去方有少分相應若不如是他日盡被閻老子拷　在　但離却有無諸法心如日輪常在虛空光明自然不照而照不是省力底事到此之時無棲泊處卽是行諸佛行便是應無所住而生其心此是　淸淨法身名爲阿뇩菩提若不會此意縱　學得多知勤苦修行草衣木食不識自心盡名邪行定作天魔眷屬如此修行當復何益誌公云 <佛本是自心作那得向文字中求饒　學得三賢四果十地滿心也祇是在凡聖內坐> 不見道諸行無常是生滅法勢力盡箭環墜招得來生不如意爭似無爲實相門一超直入如來地爲　不是與　人須要向古人建化門廣學知解誌公云 <不逢出世明師枉服大乘法藥> 　如今一切時中行住坐臥但學無心久久須實得爲　力量小不能頓超但得三年五年或十年須得箇入頭處自然會去爲汝不能如是須要將心學禪學道佛法有什　交涉故云 <如來所說皆爲化人如將黃葉爲金止小兒啼> 決定不實若有實得非我宗門下客且與　本體有甚交涉故經云 <實無少法可得名爲阿뇩菩提> 若也會得此意方知佛道魔道俱錯
本來淸淨皎皎地無方圓無大小無長短等相無漏無爲無迷無悟了了見無一物亦無人亦無佛大千沙界海中　一切聖賢如電拂一切不如心眞實法身從古至今與佛祖一般何處欠少一毫毛旣會如是意大須努力盡今生去出息不保入息

16. 육조(六祖)는 어째서 조사가 되었는가?

배휴가 물었다.
"혜능스님께서는 경전을 모르셨는데 어떻게 법의를 전수받고 육조가 되셨으며, 반면 신수스님은 500대중의 수좌로서 교수사(敎授師)의 임무를 받아 32본(本)의 경론을 강의 할 수 있었는데 왜 법의를 전수받지 못하였습니까?"
"신수스님에게는 마음이 있었기 때문이니, 이는 유위의 법으로서 닦고 깨닫는 것을 옳다고 여겨기 때문이다. 그러므로 5조께서는 6조에게 부촉하셨느니라. 한편 6조는 당시에 다만 묵묵히 계합하여 여래께서 은밀히 주신 매우 깊은 뜻을얻으셨으므로 그에게 법을 부촉하셨느니라. 너는 듣지 못했느냐? '법이란 본래 법은 법이랄 것 없나니 법없는 법을 또한 법이라 하느니라. 이제 법 없음을 부촉할 때에 법이다 법이다 하는 것이 일찌기 무슨 법이었던고?' 라고 하셨다. 이 뜻을 알면 바야흐로 출가자라고 부르게 되느니라. 만약 믿지 못하겠다면, 어지하여 도명(道明)상조가 대유령 꼭대기까지 달려와서 6조를 찾았겠느냐. 그때 6조스님이 묻기를 '그대는 무엇을 구하러 왔는가 옷을 구하는가, 아니면 법인가?' 하니, 도명상좌가 '옷이 아니라 오로지 법을 위하여 왔습니다'고 하였다. 6조께서 말씀하시기를 '네 잠시 마음을 거두고 선도 악도 전혀 생각하지 말라' 하시자 도명상좌가 말씀을 받드니, 6조께서 '선도 생각하지 말고 악도 생각하지 말라. 바로 이러할 때부모가 낳기 이전 명상좌의 본래 면목을 나에게 가져와 보아라' 하셨다. 도명상좌가 이 말을 듣고 곧바로 묵연히 계합하고 문득 절하며 말하기를 '마치 물을 마셔 보고 차고 더움을 스스로 아는 것과 같사옵니다. 제가 5조 문하에서 30년 동안 잘못 공부하다가 오늘에야 비로소 지난날의 잘못을 깨달았습니다'하자, 6조께서 말씀하시기를 '그렇도다' 고 하셨다. 이제 조사가 서쪽에서 오시어 사람의 마음을 바로 가리켜 성품을 보아 부처를 이루게 하심이 언설에 있지 않음을 바야흐로 알 것이로다. 어찌 듣지 못했느냐? 아난이 가섭에게 묻기를 '세존께서 금란가사를 전하신 외에 따로 무슨 법을 전하셨습니까?' 하니 가섭이 아난을 불렀다. 아난이 대답하자 가섭이 말하기를 '문 앞의 깃대<刹竿>를 거꾸려뜨려 버려라' 하였으니, 이것이 바로 조사의 표방이니라. 몹시 총명한 아난이 30년도안 시자로 있으면서 많이 들어 얻은 지헤 때문에 부처님으로부터, '천일 동안 닦은 너의 지혜는 하루 동안 도를 닦느니만 못하다' 고 하는 꾸지람을 들었다. 만약 도를 배우지 않는다면 물 한 방울도 소화시키기 어렵다 하리라."

問六祖不會經書何得傳衣爲祖秀上座是五百人首座爲敎授師講得三十二本經論云何不傳衣
師云爲他有心是有爲法所修所證將爲是也所以五祖付六祖六祖當時祇是默契得密授如來甚深意所以付法與他汝不見道 <法本法無法無法法亦法今付無法時法法何曾法> 若會此意方名出家兒方好修行若不信云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖六祖便問 <汝來求何事爲求衣爲求法> 明上座云 <不爲衣來但爲法來> 六祖云 <汝且暫時斂念善惡都莫思量> 明乃　語六祖云 <不思善不思惡正當與　時還我明上座父母未生時面目來> 明於言下忽然默契便禮拜云 <如人飮水冷暖自知某甲在五祖會中枉用三十年功夫今日方省前非> 六祖云 <如是> 到此之時方知祖師西來直指人心見性成佛不在言說豈不見阿難問迦葉云 <世尊傳金　外別傳何法> 迦葉召阿難阿難應諾迦葉云 <倒却門前刹竿着> 此便是祖師之標榜也甚深阿難三十年爲侍者祇爲多聞智慧被佛訶云 <汝千日學慧不如一日學道> 若不學道滴水難消
제2편 완릉록(宛陵錄)
1. 도는 마음 깨치는 데 있다.

배상공이 황벽스님께 여쭈었다.
"산중(山中)의 사오백명 대중 가운데서 몇 명이나 스님의 법을 얻었습니까?"
대사가 말씀하셨다.
"법을 얻은 사람은 그 수를 헤아릴 수 없다. 왜냐하면 도는 마음을 깨치는 데 있는 것이지 어찌 언설에 있겠느냐? 언설이란 다만 어린아이를 교화할 뿐이니라."

裵相公問師曰山中四五百人幾人得和尙法
師云得者莫測其數何故道在心悟豈在言說言說祇是化童蒙耳

2. 자기의 마음을 알자

"어떤 것이 부처입니까?"
"마음이 곧 부처요 무심(無心)이 도이니라. 다만 마음을 내어서 생각을 움직인다든지, 혹은 있고[有], 길고 짧음, 너와 나, 나아가 주체니 객체니 하는 마음이 없기만 하면, 마음이 본래로 부처요 부처가 본래 마음이니라. 마음은 허공과 같기 때문에 말씀하시기를 '부처님의 참된 법신은 허공과 같다'고 하였다. 그러나 부처를 따로 구하려 하지 말 것이니, 구함이 있으면 모두가 고통이니라. 설사 오랜 세월 동안 6도[六度] 만행을 실천하여 부처님의 깨달음을 얻는다 하더라도 그것은 결코 완전한 구경(究竟)이 되지 못한다. 왜냐하면 그것은 인연의 조작에 속하기 때문이다. 인연이 다하면 덧없음으로 돌아가고 만다. 그러므로 이르시기를 '보신과 화신은 참된 부처가 아니요 또한 법을 설하는 자가 아니다.'고 하였다. 다만 자기의 마음을 알기만 하면 나[我]라고 할 것도 없고 또한 남[人]도 없어서 본래 그대로 부처이니라."

問如何是佛
師云卽心是佛無心是道但無生心動念有無長短彼我能所等心心本是佛佛本是心心如虛空所以云佛眞法身猶若虛空不用別求有求皆苦設使恒沙劫行六度萬行得佛菩提亦非究竟何以故爲屬因緣造作故因緣若盡還歸無常所以云報化非眞佛亦非說法者但識自心無我無人本來是佛

3. 기틀을 쉬고 견해를 잊음

"성인의 무심은 곧 부처의 경지이지만 범부의 무심은 공적한 상태에 빠지는 것이 아닙니까?"
"법에는 범, 성의 구별이 없으며 또한 공적한 상태에 빠지는 것도 없다. 법이 본래 있는 것이 아니지만, 없다는 견해도 내지를 말라. 또한 법은 본래 없지 않으나, 있다는 견해도 내지 말라. 법이 있느니 없느니 하는 것은 모두 뜻[情]으로 헤아리는 견해로서, 마치 허깨비와도 같은 것이다. 그러므로 말씀하시기를 '보고 듣는 것은 마치 허깨비같고, 사량하고 느끼는 것이 바로 중생이니라'고 하였다. 조사문중에 있어서는 오로지 마음을 쉬고 알음알이를 잊는 것을 논할 뿐이다. 그러므로 마음을 쉬어 버리면 부처님의 도가 융성해지고, 분별하면 마구니의 장난이 치성해지느니라."

問聖人無心卽是佛凡夫無心莫沈空寂否
師云法無凡聖亦無沈寂法本不有莫作無見法本不無莫作有見有之與無盡是情見猶如幻　所以云 <見聞如幻　知覺乃衆生> 祖宗門中祇論息機忘見所以忘機則佛道降分別則魔軍熾

4. 마음과 성품이 다르지 않다

"마음이 본래로 부처인데 6도만행을 다시 닦아야 합니까?"
"깨달음은 마음에 달려 있는 것이지 6도만행과는 상관이 없느니라. 6도만행이란 그저 교화의 방편으로써 중생을 제도하는 쪽의 일 일뿐이다. 설사 보리, 진여와 실제의 해탈법신과 나아가 10지 4과 등의 성인의 지위에 도달한다 할지라도 모두가 교화 제도하는 방편의 문일 뿐이어서, 부처님의 마음과는 아무런 관계가 없느니라. 마음이 곧 그대로 부처이니 교화 제도하는 모든 방편문 가운데서 부처님의 마음이 으뜸이니라. 다만 생사, 번뇌 따위의 마음만 없으면 보리 등의 법을 쓸 필요가 없다. 그러므로 말씀하시기를, '부처님께서 말씀하신 모든 법은 나의 모든 마음을 제도하시기 위함이로다. 나에게 일체의 마음이 없거니, 어찌 일체법을 쓰리오'라고 하였다. 부처님으로부터 역대 조사에 이르기까지 모두가 다른 것은 말하지 않으셨고, 오직 한 마음만을 말했을 뿐이며, 또한 일불승(一佛乘)만을 말하셨을 뿐이다. 그러므로 말씀하시기를 '시방을 두루 살펴보아도 다시 다른 승(乘)이 없나니, 지금 여기에 남아 있는 대중들은 곁가지와 잎은 없고 오로지 모두 잘 익은 열매들뿐이로다'고 하였다. 그러나 이 뜻은 쉽게 믿기가 어렵다. 달마스님이 이 땅에 오셔서 양(梁), 위(魏) 두 나라에 머물렀는데, 오직 혜가(慧可 : 487-593)스님 한 분만이 자기의 마음을 가만히 믿고 말 끝에 문득 마음이 곧 부처임을 알았었다. 몸과 마음이 모두 함께 없음을 이름하여 큰 도라고 하느니라. 큰 도는 본래로 평등하기 때문에, 모든 중생들이 하나의 참 성품으로 같다는 것을 깊이 믿어야 한다. 마음과 성품이 본래 다르지 않으므로 성품이 곧 마음이니라. 마음이 성품과 다르지 않은 사람을 일컬어 조사(祖師)라고 한다. 그러므로 말하기를, '마음의 성품을 알았을 때 비로소 불가사의하다고 말할 수 있도다'고 하였다."

問心旣本來是佛還修六度萬行否
師云悟在於心非關六度萬行六度萬行盡是化門接物度生邊事設使菩提眞如實際解脫法身直至十地四果聖位盡是度門非關佛心心卽是佛所以一切諸度門中佛心第一但無生死煩惱等心卽不用菩提等法所以道佛說一切法度我一切心我無一切心何用一切法從佛至祖　不論別事唯論一心亦云一乘所以十方諦求更無餘乘此衆無枝葉唯有諸貞實所以此意難信達磨來此土至梁魏二國祇有可大師一人密信自心言下便會卽心是佛身心俱無是名大道大道本來平等所以深信含生同一眞性心性不異卽性卽心心不異性名之爲祖所以云認得心性時可說不思議

5. 모양 있는 것은 허망하다

"부처님께서 중생을 제도하십니까?"
"정말로 여래께서 제도할 중생은 없느니라. 나[我]도 오히려 얻을 수 없는데 나 아님이야 어찌 얻을 수 있겠느냐! 부처와 중생을 모두 다 얻을 수 없느니라."
"현재 부처님의 32상(相)과 중생 제도가 분명히 있는데 스님께서는 어찌 없다고 말슴하십니까?"
"경에서 말씀하시기를, '무릇 모양이 있는 존재는 모두가 허망하니, 만약 모든 모양을 보되 모양이 아닌 줄을 알면 곧 여래를 보게 되느니라'고 하셨다. 부처니 중생이니 하는 것은 모두 네가 허망하게 지어낸 견해로서, 오로지 본래의 마음을 알지 못한 탓으로 그같은 잘못된 견해를 내게 된 것이니라. 부처의 견해를 내는 순간 바로 부처에 끄달리고, 중생의 견해를 내는 순간 중생에 끄달린다. 범부다 성인이다 하는 견해를 내고, 더럽느니 깨끗하다느니 하는 견해를 내는 등이 모두 그 장애를 받느니라. 그것들이 너의 마음을 가로 막기 때문에 결국 윤회하게 된다. 이것은 마치 원숭이가 무언가를 들엇다 놨다 하느라고 쉴 때가 없는 것과 다를 바가 없다. 진정한 배움이란 모름지기 배울 것이 없어야 한다. 범부도 성인도 없고 깨끗함도 더러움도 없으며, 큼도 없고 작음도 없으며 번뇌도 없고 인위적 작위도 없다. 이와 같은 한 마음 가운데서 바야흐로 방편으로 부지런히 장엄하는 것이다. 설혹 네가 3승 12분의 가르침과 모든 이론들을 배운다 하더라도, 그 모든 것을 다 버려야 한다. 그러므로 '가진 것을 모조리 없애 버리고 오직 침상 하나만을 남겨 두고 병들어 누워 있다'고 한 말은 바로 모든 견해를 일으키지 않음을 말한 것이다. 한 법도 가히 얻을 것이 없어서 법의 장애를 받지 않고, 삼계의 범, 성의 경계를 훌쩍 벗어나야만 비로소 세간을 벗어난 부처님이라고 하느니라. 그러므로 말하기를 '허공처럼 의지할 바 없음에 머리숙여, 외도의 굴레를 벗어나는도다'고 하였다.
마음이 이미 다르지 않기 때문에 법 또한 다르지 않으며, 마음이 하염 없으므로 법 또한 하염이 없다. 만법이 모두 마음으로 말미암아 변한 것이다. 그러므로 나의 마음이 비었기 때문에 모든 법이 공하며, 천만 가지 중생들도 모두 다 같은 것이다. 온 시방의 허공계가 같은 한마음의 본체이니, 마음이란 본래 서로 다르지 않고 법 또한 다르지 않건만, 다만 너의 견해가 같질 않으므로 차별이 있게 되느니라. 비유하면 모든 하늘사람들이 다 보배 그릇으로 음식을 받아 먹지만 각자의 복덕에 따라 밥의 빛깔이 다른 것과 같다.
시방의 모든 부처님께서는 실로 작은 법도 얻은 것이 없으니, 이것을 이름하여 무상정각이라 한다. 오로지 한 마음일 뿐, 실로 다른 모양이 없으며, 또한 광채가 빼어날 것도 없고 나을 것도 못할 것도 없다. 나을 것이 없기 때문에 부처라는 모양이 없고, 못할 것이 없기 때문에 중생이라는 모양이 없다."
"마음이야 모양이 없다고 할 수도 있겠지만, 어찌 부처님의 32상(相) 80종호(種好)와 중생을 교화하여 제도하는 일이 전혀 없다고 할 수 있겠습니까?"
"32상은 모양에 속한 것이니, '무릇 모양 있는 것은 모두 허망하다'라고 한 것이요, 80종호는 색깔에 속한 것이니, '만약 겉 모습으로 나를 보려 하면 이 사람은 삿된 도를 행하는 것이니 여래를 볼 수 없느니라'고 하신 것이다.

問佛度衆生否
師云實無衆生如來度者我尙不可得非我何可得佛與衆生皆不可得
云現有三十二相及度衆生何得言無
師云凡所有相皆是虛妄若見諸相非相卽見如來佛與衆生盡是汝作妄見只爲不識本心　作見解　作佛見便被佛障作衆生見被衆生障作凡作聖作淨作穢等見盡成其障障汝心故摠成輪轉猶如　　放一捉一無有歇期一等是學直須無學無凡無聖無淨無垢無大無小無漏無爲如是一心中方便勤莊嚴聽汝學得三乘十二分敎一切見解摠須捨却所以除去所有唯置一牀寢疾而臥祇是不起諸見無一法可得不被法障透脫三界凡聖境域始得名爲出世佛所以云 <稽首如空無所依出過外道> 心旣不異法亦不異心旣無爲法亦無爲萬法盡由心變所以我心空故諸法空千品萬類悉皆同盡十方空界同一心體心本不異法亦不異祇爲汝見解不同所以差別譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異十方諸佛實無少法可得名爲阿뇩菩提祇是一心實無異相亦無光彩亦無勝負無勝故無佛相無負故無衆生相
云心旣無相豈得全無三十二相八十種好化度衆生耶
師云三十二相屬相凡所有相皆是虛妄八十種好屬色若以色見我是人行邪道不能見如來

6. 한 마음의 법

"부처의 성품과 중생의 성품이 같습니까, 다릅니까?"
"성품 자체는 같고 다름이 없으나 만약 3승의 가르침에 의거해 말한다면 부처의 성품과 중생의 성품이 따로 있는 것이다. 그리하여 3승의 인과가 있어서 같고 다름이 있느니라. 그러나 만약 불승(佛乘)과 조사가 서로 전한 것에 의거해 보면 절대로 그렇게 말하지 않고 오로지 한마음만을 가리키는 것이다. 한마음은 같지도 않고 다르지도 않으며 원인도 아니고 결과도 아니다. 그러므로 말씀하시기를, '오직 이 일승(一乘)의 도뿐이요, 2승도 없고 3승도 없느니라. 그러나 부처님의 방편설만은 제외하노라'고 하셨다.

問佛性與衆生性爲同爲別
師云性無同異若約三乘敎卽說有佛性有衆生性遂有三乘因果卽有同異若約佛乘及祖師相傳卽不說如是事唯指一心非同非異非因非果所以云 <唯此一乘道無二亦無三> 除佛方便說

7. 모든 견해를 여읨이 무변신보살

"무변신보살(無邊身菩薩){{ 무변신보살 : <열반경> 제1 서품의 모임에 참여한 보살.
}}은 왜 여래의 정수리를 보지 못합니까?"
"실로 볼 것이 없느니라. 왜냐하면 무변신보살이란 곧 여래이기 때문에 응당 보지 못한다. 다만 너희에게 부처라는 견해를 짓지 않아서 부처라는 변견(邊見)에 떨어지지 않도록 하며, 중생이라는 견해를 짓지 않아서 중생이라는 변견에 떨어지지 않게 하며, 있다[有]는 견해를 짓지 않아서 있다는 변견에 떨어지지 않게 하며, 없다[無]는 견해를 짓지 않아서 없다는 변견에 떨어지지 않게 하며, 범부라는 견해를 짓지 않아서 범부라는 변견에 떨어지지 않게 하며 나아가 성인이라는 견해를 짓지 않아서 성인이라는 변견에 떨어지지 않게 하는 것이다. 다만 모든 견해만 없으면 그대로가 곧 가이 없는 몸[無邊身]이니라. 그러나 무엇인가 보는 곳이 있으면 곧 외도라고 부른다. 외도란 모든 견해를 즐기고 보살은 모든 견해에 있어서도 흔들리지 않으며, 여래란 곧 모든 법에 여여(如如)한 뜻이니라. 그러므로 말하기를 '미륵도 또한 그러하고 모든 성현도 또한 그러하다'고 하였다. 여여하기 때문에 생겨나지도 않고 없어지지도 않으며, 볼 것도 들을 것도 없다. 여래의 정수리는 두렷이 볼 수 있는 것이지만 두렷이 보는 것도 없으므로, 두렷하다는 변견에도 떨어지지 않는다. 그러므로 부처님 몸은 하염 없으신 것이다. 숫자로써 헤아리는 범주에 속하지도 않지만, 다만 방편으로 허공에 비유할 뿐이니라. '원만하기가 태허공과 같아서 모자람도 없고 남음도 없으며' 한가로이 일삼을 것이 없다. 다른 경계를 억지로 끌어들여 설명하려 하지 말 것이니, 설명하려 들면 벌써 식[識]이 이뤄지고 만다. 그러므로 말하기를 '원성실성(圓成實性)은 의식의 바다에 잠겨서 나부끼는 쑥대처럼 흘러 도네'라고 하였다. 그저 말하기를 '나는 알았으며 배워서 얻었으며, 깨달았으며, 해탈하였으며, 도의 이치를 얻었노라'고 한다. 그러나 자기가 강한 곳에서는 뜻대로 되지만 약한 곳에서는 뜻대로 되질 않는다면 이런 견해가 무슨 쓸모가 있겠느냐. 내 너에게 말하노니, 한가하여 스스로 일 없도록 하여 쓸데없이 마음을 쓰지 말라. '참됨을 구할 필요가 없나니, 오직 모든 견해를 쉴지니라'고 한 것이다. 그러므로 안으로 봄[內見]과 밖으로 봄[外見]이 모두 잘못이며 부처의 도와 마구니의 도가 모두 나쁜 것이니라. 그렇기 때문에 문수보살이 잠깐 두 견해를 일으켰다가 그만 두 철위산 지옥으로 떨어진 것이다.
문수보살은 참된 지혜의 상징이고 보현보살은 방편적인 지혜의 상징이다. 방편과 참됨이 서로서로 작용을 하여 끝내는 방편과 참됨 그것마저도 사라지고 오로지 한 마음뿐인 것이다. 마음은 결코 부처도 아니고 중생도 아니다. 서로 다른 견해가 있는 것이 아닌데, 부처의 견해를 갖기만 하면 바로 중생의 견해를 내게 되느니라. 있다는 견해[有見], 없다는 견해[無見], 영원불변하다는 견해[常見], 단멸한다는 견해[斷見]가 바로 두 철위산 지옥을 이룬다. 이처럼 견해와 장애를 받기 때문에 역대의 조사들께서 일체 중생의 본래 몸과 마음이 그대로 부처임을 바로 가리키신 것이다. 이것은 닦아서 되는것도 아니고 점차적인 단계를 밟아서 얻을 수 있는 것도 아니다. 밝음이나 어두움에 속하지도 않아서, 밝음이 아니기 때문에 밝음도 없으며 어둠이 아니기 때문에 어두움도 없다. 그러므로 밝음 없음[無明]도 없으며 또한 밝음 없음이 다함[無明盡]도 없다. 우리이 선가의 종문에 들어와서는 누구든지 뜻을 간절하게 가져야 한다. 이와 같이 볼 수 있는 것을 이름하여 법이라 하고 법을 보기 때문에 부처라고 하며, 부처와 법이 모두 함께 없는 것을 승(僧)이라 부르며, 하릴없는 중이라 부르며, 또한 한몸의 삼보[一　三　]라 하느니라. 대저 법을 구하는 이는 부처에 집착하여 구하지도 말고, 법에 집착하여 구하지도 말며, 대중에 집착하여 구하지 말아서 마땅히 구하는 바가 없어야 하느니라. 부처에 집착하여 구하지 않기 때문에 부처랄 것도 없으며, 법에 집착하여 구하지 않기 때문에 법이랄 것도 없으며, 대중에 집착하여 구하지 않기 때문에 승(僧)이랄 것도 없느니라."

問無邊身菩薩爲什　不見如來頂相
師云實無可見何以故無邊身菩薩便是如來不應更見祇敎　不作佛見不落佛邊不作衆生見不落衆生邊不作有見不落有邊不作無見不落無邊不作凡見不落凡邊不作聖見不落聖邊但無諸見卽是無邊身若有見處卽名外道外道者樂於諸見菩薩於諸見而不動如來者卽諸法如義所以云 <彌勒亦如也衆聖賢亦如也> 如卽無生如卽無滅如卽無見如卽無聞如來頂卽是圓見亦無圓見故不落圓邊所以佛身無爲不墮諸數權以虛空爲喩圓同太虛無欠無餘等閑無事莫强辯他境辯着便成識所以云 <圓成沈識海流轉若飄蓬> 祇道 <我知也學得也契悟也解脫也有道理也> 强處卽如意弱處卽不如意似者箇見解有什　用處我向汝道等閑無事莫　用心不用求眞唯須息見所以內見外見俱錯佛道魔道俱惡所以文殊暫起二見貶向二鐵圍山文殊卽實智普賢卽權智權實相對治究竟亦無權實唯是一心心且不佛不衆生無有異見　有佛見便作衆生見有見無見常見斷見便成二鐵圍山被見障故祖師直指一切衆生本心本體本來是佛不假修成不屬漸次不是明暗不是明故無明不是暗故無暗所以無無明亦無無明盡入我此宗門切須在意如此見得名之爲法見法故名之爲佛佛法俱無名之爲僧喚作無爲僧亦名一體三寶夫求法者不着佛求不着法求不着衆求應無所求不着佛求故無佛不着法求故無法不着衆求故無僧

8. 한 법도 얻을 수 없다

"스님께서는 지금 법을 말씀하고 계시거늘 어찌하여 승(僧)이랄 것도 없고 법(法0이랄 것도 없다고 말씀하십니까?"
"네 만약 가히 설명할 만한 법이 있다고 생각한다면, '음성으로서 부처님을 찾는 것'이 된다. 나[我]란 것이 있다고 견해를 내면 곧 처소(處所)인 것이다. 법 또한 법이라 할 만한 것이 없으니 법이란 바로 마음이니라. 그러므로 조사께서 말씀하셨다.

이 마음의 법을 부촉할 때에
법이라 하는 법이 일찍이 무슨 법이던가.
법도 없고 본래 마음도 없으면
마음, 마음하는 법을 비로소 알리라.

실로 한 법도 얻을 수 없는 것을 이름하여 도량에 앉음이라고 한다. 도량이란 오직 일체의 견해를 일으키지 않는 것이다.
법이 본래 공(空)한 줄을 깨닫는 것을 공여래장(空如來藏)이라 하는데, 본래 한 물건도 없거니 어느 곳엔들 티끌과 먼지가 있겠느냐. 만약 이 소식을 안다면 유유자적하게 소요함인들 논할 바 있겠느냐.

問和尙見今說法何得言無僧亦無法
師云汝若見有法可說卽是以吟聲求我若見有我卽是處所法亦無法法卽是心所以祖師云 <付此心法時法法何曾法無法無本心始解心心法> 實無一法可得名坐道場道場者祇是不起諸見悟法本空喚作空如來藏本來無一物何處有塵埃若得此中意逍遙何所論

9. 한 물건도 없음[無一物]

"본래 한 물건도 없다고 하신다면 한 물건도 없음이 과연 옳은 것입니까?"
"없다고 해도 맞지 않다. 깨달음이란 옳은 곳도 없으며 그렇다고 앎이 없는 것도 없다."

問本來無一物無物便是否
師云無亦不是菩提無是處亦無無知解

10. 마음 밖에 다른 부처가 없다

"어떤 것이 부처입니까?"
"너의 마음이 부처이니라. 부처는 곧 마음이니, 마음과 부처가 서로 다르지 않기 때문에 '마음이 곧 부처'라고 하는 것이다. 마음을 떠나서는 따로 부처가 없느니라."
"만약 자신의 마음이 부처라 한다면, 달마스님이 인도에서 오시어 어떻게 그것을 전수하셨습니까?"
"달마스님이 인도에서 오셔서 전한 것은 오직 마음의 부처이니라. 즉 너의 마음이 본래 부처임을 바로 가르쳐 주신 것이며, 마음과 마음이 다르지 않기 때문에 조사라 부르느니라. 만약 곧바로 이 뜻을 깨닫는다면, 곧 3승의 모든 지위를 단박에 뛰어넘어서 본래의 부처인 것이니, 결코 점차로 닦음에 의지해서 이루는 것이 아니니라."
"만약 그러다면 시방의 모든 부처님께서 세상에 출현하시어 무슨 법을 말씀하십니까?"
"시방의 모든 부처님께서 세간에 나오시사 오로지 한 마음의 법만을 말씀하시니라. 그러므로 부처님께서 마하대가섭에게 그것을 은밀히 부촉하셨느니라. 이 마음법[心法]의 본체는 허공계를 다하여 온 법계를 두루하기 때문에 모든 부처님의 이치라고 부른다. 이러한 법을 논하건대 너는 어찌 언어, 문자로써 그것을 알 수 있겠는가. 또한 한 기틀, 한 경계{{ 한 기틀, 한 경계[一機一境] : 기(機)란 납자를 지도하는 한 수단 또는 한 관문을 뜻하며, 경(境)이란 외부의 사물을 빌어서 진리를 표현하는 형태를 듯한다.
}} 위에서 결코 심법([心法)을 볼 수 없는 것이니, 오로지 묵묵히 계합할 따름이니라. 이 하나의 문을 얻는 것을 이름하여 하염없는 법의 문[無爲法門]이라 한다. 만약 깨쳐 알고자 한다면 다만 무심을 알아야 한다. 홀연히 깨치면 곧 되는 것이요, 만약 마음을 써서 배워 깨달으려 하면 그럴수록 더욱더 멀어지느니라. 갈라진 마음과 모든 취사(取捨)하는 마음이 없어서, 나무와 돌 같은 마음이 되어야만 비로소 도를 배울 분(分)이 있느니라."
"지금 갖가지 망념이 있는데, 스님께서 어찌하여 없다고 하십니까?"
"망념은 본시 본체가 없는 것인데, 너의 마음이 허망하게 일으킨 것이다. 만약 네가 마음이 부처임을 안다면, 마음은 본래 허망함이 없는 것이어늘, 어찌 마음을 일으켜 다시 망념을 알려 하느냐? 네 만약 마음을 내서 생각을 일으키지 않는다면 자연히 망념은 없을 것이다. 그러므로 말하기를 '마음이 일어나면 갖가지 법이 나고, 마음이 없어지면 갖가지 법이 없어진다'고 하였다"
"지금 바로 망념이 일어날 때 부처는 어느 곳에 있습니까?"
"네 지금 망념이 일어난 것을 깨달았을 때에, 그 깨달음이 바로 부처님이다. 그런 가운데 망념이 없다면, 부처 또한 없느니라. 무엇 때문에 그러한가? 네가 마음을 일으켜 부처의 견해를 지어서 문득 이룰만한 부처가 있다고 하며, 중생의 견해를 지어서 제도할 중생이 있다고 하는데, 마음을 일으키고 생각을 움직이는 것이 모조리 너의 견해가 작용하는 곳이기 때문이니라. 만약 일체의 견해가 없다면 부처는 어느 곳에 있겠느냐? 마치 문수가 부처라는 견해를 일으키자마자 바로 두 철위산 지옥에 떨어진 경우와 같은 것이다."
"이제 바로 깨달았을 때 부처는 어느 곳에 있습니까?"
"물음은 어느 곳으로부터 왔으며, 깨달음은 무엇으로부터 일어났느냐? 일상의 어묵동정간에 모든 소리와 빛깔이 모두 불사(佛事) 아님이 없거늘 어느 곳에서 부처를 찾겠느냐? 머리 위에 머리를 얹지 말며, 부리 위에 부리를 더하지 말라. 그저 다른 견해만 내지 않으면 산은 산, 물은 물, 승(僧)은 승, 속(俗)은 속일 뿐이니라. 산하대지와 일월성신이 모두 너의 마음을 벗어나지 않으며, 삼천대천 세계가 모두 너의 본래 면목인 것이다. 그런데 어느 곳에 허다한 일들이 있겠느냐? 마음 밖에 법이 없으니 눈 가득히 푸른 산이니라. 허공세계가 밝고 깨끗하여 한 터럭만큼도 너에게 견해를 짓게 하지 않는다. 그러므로 모든 소리와 빛깔들이 그대로 부처님 지혜의 눈이니라.
법은 홀로 일어나지 않고 경계를 의지해야만 비로소 생긴 것이니, 경계 때문에 그 많은 지혜가 있는 것이다. 종일 말하나 일찍이 무슨 말을 하였으며, 종일 들으나 일찍이 무엇을 들었느냐? 그러므로 석가세존께서 49년 설법하셨어도 일찍이 한 글자도 결코 말씀하시지 않은 것이니라."

問何諸是佛
師云汝心是佛佛卽是心心佛不異故云 <卽心卽佛> 若離於心別更無佛
云若自心是佛祖師西來如何傳授
師云祖師西來唯傳心佛直指汝等心本來是佛心心不異故名爲祖若直下見此意卽頓超三乘一切諸位本來是佛不假修成
云若如此十方諸佛出世說於何法
師云十方諸佛出世祇共說一心法所以佛密付與摩詞大迦葉此一心法體盡虛空　法界名爲諸佛理論這箇法豈是汝於言句上解得他亦不是於一機一境上見得他此意唯是默契得這一門名爲無爲法門若欲會得但知無心忽悟卽得若用心擬學取卽轉遠去若無岐路心一切取捨心心如木石始有學道分
云如今現有種種妄念何以言無
師云妄本無體卽是汝心所起汝若識心是佛心本無妄那得起心更認於妄汝若不生心動念自然無妄所以云 <心生則種種法生心滅則種種法滅>
云今正妄念起時佛在何處
師云汝今覺妄起時覺正是佛可中若無妄念佛亦無何故如此爲汝起心作佛見便謂有佛可成作衆生見便謂有衆生可度起心動念摠是汝見處若無一切見佛有何處所如文殊　起佛見便貶向二鐵圍山
云今正悟時佛在何處
師云問從何來覺從何起語默動靜一切聲色盡是佛事何處覓佛不可更頭上安頭　上加　但莫生異見山是山水是水僧是僧俗是俗山河大地日月星辰摠不出汝心三千世界都來是箇汝自己何處有許多般心外無法滿目靑山虛空世界　　地無絲髮許與汝作見解所以一切聲色是佛之慧目法不孤起仗境方生爲物之故有其多智終日說何曾說終日聞何曾聞所以釋迦四十九年說未曾說着一字

11. 보리의 마음

"만약 그렇다면 어느 곳이 깨달음입니까?"
"깨달음은 일정한 처소가 없느니라. 부처라 해서 역시 깨달음을 얻는 것이 아니며, 중생이라 해서 깨달음을 잃는 것도 아니다. 깨달음은 몸으로 얻지 못하며, 마음으로도 구할 수 없는 것이니, 일체중생이 그대로 깨달음의 모양이니라."
"그러면 어떻게 보리심을 냅니까?"
"보리는 얻는 것이 아니다. 네 지금 얻음이 없는 마음을 내기만 하면, 결정코 한 법도 얻을 수 없는 것 그대로가 보리의 마음이니라. 보리는 머물 자리가 없기 때문에 얻을 그 무엇도 없다. 그러므로 말씀하시기를 '내가 연등부처님의 처소에서 작은 법도 얻을 수 없었으므로, 연등부처님께서 나에게 수기하셨느니라'고 하셨다. 일체 중생이 본래 보리이므로, 디시 보리를 얻으려 할 필요가 없음을 명백히 알아야 한다.
네 이제 보리심을 낸다는 말을 듣고 한 마음을 가지고 배워서 부처를 얻는다고 말하여, 오로지 부처가 되려고 한다면 네가 3대아승기겁을 닦는다 해도 다만 보신, 화신의 부처만을 얻을 뿐, 너의 근본 연원인 참된 성품의 부처와는 아무런 상관도 없는 것이니라. 그러므로 말하기를 '밖으로 구하는 모양있는 부처는 그대와는 닮지 않았도다'고 하였다."

云若如此何處是菩提
師云菩提無是處佛亦不得菩提衆生亦不失菩提不可以身得不可以心求一切衆生卽菩提相
云如何發菩提心
師云菩提無所得　今但發無所得心決定不得一法卽菩提心菩提無住處是故無有得者故云 <我於燃燈佛所無有少法可得佛卽與我授記> 明知一切衆生本是菩提不應更得菩提　今聞發菩提心謂將一箇心學取佛去唯擬作佛任　三祇劫修亦祇得箇報化佛與　本源眞性佛有何交涉故云 <外求有相佛與汝不相似>

12. 수은의 비유

"본래로 이미 부처일진대 어찌하여 4생과 6도가 있어 갖가지로 형상과 모양이 같지 않습니까?"
"모든 부처님께서는 본체가 두렷하여 거기에 더 불어나고 줄어들 것이 없다. 또한 6도에 흘러들어도 곳곳마다 모두 원만하고, 여러 만물이 모두 낱낱이 부처이니라. 이것은 마치 한 덩어리의 수은이 여러 곳으로 나뉘어 흩어졌어도 방울방울이 모두 둥근 것과 같다. 나뉘지 않았을 때에도 한 덩이였을 뿐이니, 이는 하나가 곧 일체요 일체가 곧 하나이니라. 온갖 형상과 모습은 마치 집과 같다. 나귀의 집을 버리고 사람의 집으로 들어가기도 하고, 사람의 몸을 버리고 하늘의 몸이 되기도 하며, 성문, 연각, 보살, 부처의 집은 모두 네 자신이 취하고 버리는 곳이니라. 그래서 모든 구별이 있는 것이지만, 본래 근원의 성품에는 무슨 차별이 있겠느냐?"

問本旣是佛那得更有四生六道種種形貌不同
師云諸佛體圓更無增減流入六道處處皆圓萬類之中箇箇是佛譬如一團水銀分散諸處顆顆皆圓若不分時祇是一塊此一卽一切一切卽一種種形貌喩如屋舍捨驢屋入人屋捨人身至天身乃至聲聞緣覺菩薩佛屋皆是汝取捨處所以有別本源之性何得有別

13. 무연자비

"모든 부처님께서는 어떻게 자비를 베풀어 중생을 위해 법을 설하십니까?"
"부처님의 자비란 인연이 없기 때문에 큰 자비라고 한다. 사랑함[慈]이란 이룰 만한 부처가 있다는 견해를 내지 않는 것이고, 슬퍼함[悲]이란 제도할 중생이 있다는 견해를 내지 않는 것이다. 설하시는 법은 설함도 없고 보임도 없으며, 그 법을 듣는 자는 들음도 얻음도 없는 것이다. 이것은 마치 마술사가 마술로 만들어 놓은 인간을 위하여 설법하는 것과 같다. 이러한 법을 어떻게 '내가 선지식으로부터 말끝에서 알아차리고 이해하여 깨달았다'고 말하겠으며, 이러한 자비를 어떻게 마음을 일으키고 생각을 움직여 가지고 배워서 얻겠느냐? 스스로 본래의 마음을 깨닫지 못한 것이라면 마침내 아무런 이익도 없느니라."

問諸佛如何行大慈悲爲衆生說法
師云佛慈悲者無緣故名大慈悲慈者不見有佛可成悲者不見有衆生可度其所說法無說無示其聽法者無聞無得譬如幻士爲幻人說法者箇法若爲道我從善知識言下領得會也悟也者箇慈悲若爲汝起心動念學得他見解不是自悟本心究竟無益

14. 정진이란?

"어떤 것이 정진(精進)입니까?"
"몸과 마음을 일으키지 않는 것이 가장 굳건한 정진이니라. 마음을 일으켜서 밖으로 구하기만 하면 '가리왕이 사냥놀이를 좋아함'{{ 가리왕(歌利王) : 석가모니 부처님이 전생에 인욕선인(忍辱仙人)이었을 때의 본생담(本生譚)에 나오는 왕으로서, 자신의 궁녀들에게 법을 설하는 인욕선인을 잡아들여 귀와 코를 베고 팔다리를 자른, 극악무도한 인물이다. 사냥하기를 특히 즐겼다고 한다.
}}이라고 부른다. 마음이 밖으로 나다니지 않는 것이 곧 인욕선인이며, 몸과 마음이 함께 없음이 곧 부처님의 도이니라."

問何者是精進
師云身心不起是名第一牢强精進　起心向外求者名爲歌利王愛遊獵去心不外遊卽是忍辱仙人身心俱無卽是佛道

15. 무심한 행

"만약 마음이 없으면 이 도를 행하여 얻을 수 있습니까?"
"마음없음[無心]이 바로 도를 행함이거늘 거기에 다시 더 얻고 말고 할 것이 있겠느냐? 만약 잠깐이라도 한 생각 일으키면 곧 경계이고, 한 생각 없다 하여도 경계이니라. 망령된 마음이 스스로 없어지면 더 이상 쫓아가 찾을 것이 없느니라."

問若無心行此道得否
師云無心便是行此道更說什　得與不得且如瞥起一念便是境若無一念便是境妄心自滅無復可追尋

16. 삼계(三界)를 벗어남

"어떤 것이 3계를 벗어나는 것입니까?"
"선과 악을 전혀 생각지 않는다면 그 자리에서 곧 3계를 벗어나느니라. 여래께서 세간에 출현하신 것은 3계를 부수기 위해서이다. 만약 모든 마음이 없다면 3계 또한 없느니라. 가령 작은 티끌 하나를 100등분 부수어 그 중 99등분을 없애고 한 등분만 남았더라도, 대승의 입장에서는 완전히 벗어난 것이 못된다. 100등분이 모두 다 없어야만 대승에 있어서 비로소 잘 벗어났다고 하느니라."

問如何是出三界
師云善惡都莫思量當處便出三界如來出世爲破三有若無一切心三界亦非有如一微塵破爲百分九十九分是無一分是有摩訶衍不能勝出百分俱無摩訶衍始能勝出

17. 마음이 부처

상당하여 말씀하셨다.
마음이 곧 부처이니라. 위로는 모든 부처님으로부터 아래로는 꿈틀거리는 벌레에 이르기까지, 모두다 불성이 있어서, 동일한 마음의 본체를 지녔느니라. 그러므로 달마스님이 인도로부터 오셔서 오직 한마음의 법만을 전하셨으니, 일체 중생이 본래 부처임을 곧 바르게 가르쳐 주신 것이다. 깨달음이란 수행을 빌려서 되는 것이 아니다. 다만 지금의 자기 마음을 알아서 자기의 본래 성품을 보는 것이요, 결코 달리 구하지 말라.
어떻게 자기의 마음을 아는 것인가?
지금 말하는 것이 바로 너의 마음이니라. 만약 말하지 않고 작용도 하지 않는다면, 마음의 본체는 허공과 같아서 모양도 없고, 또한 방위와 처소도 없다. 그렇다고 그저 한결같이 없는 것만도 아니다. 있으면서도 볼 수가 없기 때문에 조사스님께서는 '참된 성품의 마음자리[眞性心地藏]는 머리도 꼬리도 없는지라. 인연에 호응하여 중생을 교화하나니, 방편으로 그것을 지혜라 부른다'고 하셨다. 만약 인연에 호응하지 않을 때라도 있고 없음을 말할 수 없으며 그렇다고 바로 호응할 때라도 또한 종적이 없느니라. 이미 이런 줄 알았을진댄 '없음' 가운데 쉬어 깃든다면 곧 모든 부처님의 길을 가는 것이니라. 경에서 말씀하시기를 '마땅히 머문 바가 없이 그 마음이 난다'고 하셨으니, 모든 중생이 생사에 윤회하는 것은 뜻으로 반연하고 분주시 조작하는 마음이 6도에서 멈추지 못하여, 마침내 갖가지 고통을 받게 되느니라. 유마거사가 이르기를, '교화하기 힘든 사람은 원숭이처럼 의심이 많기 때문에 여러 가지 법으로 제어한 다음에 비로소 조복시킨다'고 하셨다. 그러므로 마음이 나면 갖가지 법이 생겨나고 마음이 없어지면 갖가지 법이 없어지느니라. 그러므로 일체 법이 마음으로 말미암아 만들어진 것이며, 인간, 천상, 지옥, 6도, 아수라가 모두 마음으로 인하여 만들어진 것임을 알아야 한다. 지금 당장이라도 무심하기만 하면 모든 반연은 단박에 쉬게 되며 망상 분별을 내지 않으면 남도 없고 나도 없으며, 욕심과 성냄도 없고, 밉고 고움도 없으며, 이김도 짐도 없느니라.
허다한 여러 가지 망상을 없애 버리기만 하면 자성(自性)은 본래부터 청정한 것이니, 곧 깨달음의 법을 수행하여 부처님과 나란히 되는 것이니라. 만약 이 뜻을 알지 못한다면, 설사 널리 배우고 부지런히 수행하며, 나무먹이를 먹고 풀옷을 입는 고행을 한다 하더라도 자기의 마음은 알지 못한 것이니라. 그것을 모두 삿된 수행이라고 하며 모두 다 천마(天魔), 외도, 물과 뭍의 여러 귀신 노름을 하는 것이니, 이같이 수행한들 무슨 이로움이 있느냐? 지공이 말하기를 '본래 몸은 자기의 마음이 짓는 것이어늘, 어찌 문자 속에서 구하리오?' 하였다. 지금 자기 마음을 알아서 사량분별하는 망상을 쉬기만 하면 6진의 번뇌가 저절로 생겨나지 않는다. <유마경>에 이르기를 '오직 침상 하나만 두고 병들어 누워 있다'고 하였는데, 이는 마음을 일으키지 않은 것이니라. 지금 앓아 누워서 반연을 모두 쉬어 망상이 그쳐 없어지면, 그것이 바로 보리이니라.
지금 만약 마음 속이 분분히 시끄러워 안정되지 않았다면, 너의 배움이 비록 3승, 4과, 10지의 모든 지위에 이르렀다 해도 아직 범, 성의 경계를 벗어나지 못한 것이라 함이 옳다. 모든 행위는 끝내 덧없음으로 돌아간다. 모든 것은 힘이 다할 때가 있기 마련이니, 마치 화살을 공중에 쏘면 얼마 안 가 힘이 다해 땅에 도록 떨어지는 것처럼, 생사의 윤회에 다시 돌아가고 만다. 이와 같은 수행은 부처님의 뜻을 모르는 것이요, 헛되이 쓰라린 고초를 받을 뿐이니, 어찌 크게 잘못됨이 아니겠느냐, 지공이 말하기를 '세간에 뛰어난 밝은 스승을 만나지 못하면 대승의 법약을 잘못 먹은 것이다'고 하였다. 단지 다니고 머물고 앉아 눕는 모든 시간 가운데서 오로지 무심함을 배우기만 하면, 분별도 없고 의지할 것도 없으며, 또한 머물러 집착할 바도 없다. 종일토록 둥둥 떠오르는 기운데로 내맡겨 둔 것이, 마치 바보와도 같은 것이다. 세상 사람들이 모두 너를 모른다 하여도, 일부러 알리거나 모르게 할 필요가 없다. 마음이 마치 큰 바위덩이와 같아서 도무지 갈라진 틈이 없고, 일체 법이 너의 마음을 뚫고 들어가지 못하여 올연히 어디에도 잡착함이 없어야 한다. 이와 같아야만 비로소 조금은 상응할 분(分)이 있다 하리라.
3계의 경계를 툭 뚫고 지나기만 하면 부처님이 세간에 출현하셨다고 하는 것이며, 번뇌 없는 마음의 모습을 바로 샘이 없는 지혜[無漏智]라고 부른다. 인간과 천상업을 짓지 않으며, 그렇다고 지옥업을 짓지도 않으며, 나아가 일체의 마음을 일으키지 않고 모든 반연이 전혀 생기지 않으면 곧 이 몸과 마음이 자유로운 사람인 것이다. 그렇게 되면 한결같이 나지 않음[不生]만은 아니어서, 뜻 따라 날[生] 따름이니라. 경에 이르시기를 '보살은 자기 뜻대로 나는 몸을 가졌다'고 하신 것이 바로 이것이다. 만약 마음이 없음을 모르고 모양에 집착하여 갖가지 견해를 짓는 것은 모두 마구니의 업에 속하는 것이다. 나아가 정토의 수행[淨土佛事]을 한다 하더라도 모두 업을 짓는 것으로써, 이것을 부처의 장애[佛障]라고 하느니라. 그것이 그대의 마음을 가로막기 때문에 인과에 얽매여, 가고 머무름에 조금도 자유로움이 없다. 왜냐하면 보리 등의 법이 본래 있는 것이 아니기 때문이니라.
여래께서 말씀하신 것은 모두 사람을 교화시키기 위한 것이다. 마치 누런 잎사귀를 돈이라하여 우는 어린아이의 울음을 억지로 그치게 하는 것과 같은 이치이다. 실로 법이 있지 않음을 무상정각이라 하나니, 지금 이미 이 뜻을 알았다면 어찌 구구한 설명이 더 필요하겠느냐? 다만 인연따라 묵은 업을 녹일 뿐이요, 다시 새로운 재앙을 짓지 말라. 마음 속은 밝고 또 밝기 때문에 옛 시절의 견해를 모두 버려야 한다. 그래서 <유마경>에 이르기를 '가진 것을 없애 버린다'고 하였으며, <법화경>에서는 '20년 동안 항상 똥을 치게 하셨다'고 하였느니라. 이것은 오로지 마음 속에 지은 바 견해를 없애게 하는 것이다. 또 말씀하시기를, '희론(戱論)의 똥을 쳐서 없앤다'고 하였다. 그러므로 여래장은 본래 스스로 공적(空寂)하여 결코 한 법에라도 멈춰 머무르지 않으므로, 경에 말씀하시기를 '모든 부처님의 나라도 또한 다 비었다'고 하셨느니라.
만약 부처님의 도를 닦아 배워서 얻는다고 한다면, 이와 같은 견해는 전혀 맞지가 않는 것이다. 혹은 한 기연이나 한 경계를 보이기도 하며, 눈썹을 치켜뜨기도 하고 눈을 부라리기도 하여 어쩌다 서로 통하기라도 하면 곧 말하기를, '계합하여 알았다'고 하며 혹은 '선의 이치를 깨쳐서 증득하였다.'고 한다. 그러다 갑자기 어떤 사람을 마주치기라도 하면 무슨 말을 해야 할지 모르고 도무지 아는 게 없다가 그 사람을 대하여 무슨 도리라도 얻게 되면 마음 속이 문득 환희하여 기뻐한다. 그러나 만약 상대에게 절복당하여 상대보다 못하게 되면 속으로 섭한 생각을 품게 된다. 이처럼 마음과 뜻으로 배운 선(禪)이 무슨 쓸모가 있겠느냐!
비록 그대가 자그마한 도리를 얻었다 하더라도 그것은 다만 한낱 마음으로 헤아리는 법일 뿐이요, 우리 종문의 선도(禪道)와는 전혀 상관이 없는 것이다. 달마스님께서 면벽하신 것은 모든 사람들로 하여금 전혀 견처(見處)가 없도록 하신 것이다. 그래서 말하기를 '마음의 작용을 잊는 것은 부처님의 도이나, 분별망상은 마구니의 경계이다'고 하였다. 이 성품은 네가 미혹했을 때라도 결코 잃지 않으며, 그렇다고 깨쳤을 때에도 역시 생겨나는 것은 아니니라. 천진스런 자성은 본래 미혹할 것도 깨칠 것도 없으며, 온 시방의 허공계가 바로 나의 한마음의 본체이니라. 그러니 네 아무리 몸부림친다 해도 어찌 허공을 벗어날 수 있겠느냐?
허공이란 본래부터 크지도 작지도 않으며, 번뇌라 할 것도 인위적인 작위도 없으며, 미혹할 것도 깨칠 것도 없다. 그래서 '요연히 사무쳐 보아 한 물건도 없나니, 중생도 없고 부처도 없도다'고 하였으며, 털끝만큼이라도 사량분별을 용납하지 않는 것이니, 의지하여 기댈 만한 것도 없으며, 달라붙을 것도 없다. 한 줄기 맑은 흐름이 자성의 남이 없는 진리[無生法忍]이니, 어찌 머뭇거려 헤아리고 따질 수 있겠느냐! 참 부처는 입이 없기 때문에 설법할 줄 모르고, 진정으로 들음은 귀가 없으니, 뉘라서 들을 수 있겠느냐! 수고하였다. 편히들 하여라."

上堂云卽心是佛上至諸佛下至蠢動含靈皆有佛性同一心體所以達磨從西天來唯傳一心法直指一切衆生本來是佛不假修行但如今識取自心見自本性更莫別求云何識自心
卽如今言語者正是汝心若不言語又不作用心體如虛空相似無有相貌亦無方所亦不一向是無有而不可見故祖師云 <眞性心地藏無頭亦無尾應緣而化物方便呼爲智> 若不應緣之時不可言其有無正應之時亦無　跡旣知如此如今但向無中　泊卽是行諸佛路經云 <應無所住而生其心> 一切衆生輪廻生死者意緣走作心於六道不停致使受種種苦淨名云 <難化之人心如猿　故以若干種法制禦其心然後調伏> 所以心生種種法生心滅種種法滅故知一切諸法皆由心造乃至人天地獄六道修羅盡由心造如今但學無心頓息諸緣莫生妄想分別無人無我無貪瞋無憎愛無勝負但除却如許多種妄想性自本來淸淨卽是修行菩提法佛等若不會此意縱　廣學勤苦修行木食草衣不識自心皆名邪行盡作天魔外道水陸諸神如此修行當復何益誌公云 <本體是自心作那得文字中求> 如今但識自心息却思惟妄想塵勞自然不生淨名云 <唯置一牀寢疾而臥> 心不起也如今臥疾攀緣都息妄想歇滅卽是菩提如今若心裸紛紛不定任　學到三乘四果十地諸位合殺祇向凡聖中坐諸行盡歸無常勢力皆有盡期猶如箭射於空力盡還墜却歸生死輪廻如斯修行不解佛意虛受辛苦豈非大錯誌公云 <未逢出世明師枉服大乘法藥> 如今但一切時中行住坐臥但學無心亦無分別亦無依倚亦無住着終日任運騰騰如癡人相似世人盡不識　　亦不用敎人識不識心如頑石頭都無縫　一切法透汝心不入兀然無着如此始有少分相應透得三界境過名爲佛出世不漏心相名爲無漏智不作人天業不作地獄業不起一切心諸緣盡不生卽此身心是自由人不是一向不生祇是隨意而生經云 <菩薩有意生身> 是也忽若未會無心着相而作者皆屬魔業乃至作淨土佛事　皆成業乃名佛障障汝心故被因果管束去住無自由分所以菩提等法本不是有如來所說皆是化人猶如黃葉爲金權止小兒啼故實無有法名阿뇩菩提如今旣會此意何用區區但隨緣消舊業更莫造新殃心裸明明所以舊時見解摠須捨却淨名云 <除去所有> 法華云 <二十年中常令除糞> 祇是除去心中作見解處又云 <　除戱論之糞> 所以如來藏本自空寂　不停留一法故經云 <諸佛國土亦復皆空> 若言佛道是修學而得如此見解全無交涉或作一機一境揚眉動目祇對相當便道 <契會也> <得證悟禪理也> 忽逢一人不解便道都無所知對他若得道理心中便歡喜若被他折伏不如他便卽心懷　□ 如此心意學禪有何交涉任汝會得少許道理祇得箇心所法禪道摠沒交涉所以達磨面壁者不令人有見處故云 <忘機是佛道分別是魔境> 此性縱汝迷時亦不失悟時亦不得天眞自性本無迷悟盡十方虛空界元來是我一心體縱汝動用造作豈離虛空虛空本來無大無小無漏無爲無迷無悟了了見無一物亦無人亦無佛絶纖毫的量是無依倚無粘綴一道淸流是自性無生法忍何有擬議眞佛無口不解說法眞聽無耳其誰聞乎珍重

18. 유행(遊行) 및 기연(機緣){{ 이 부분부터는 종래의 유통되던 완릉록에는 없던 것을 <천성광릉록>의 내용을 옮겨서 증보한 것으로서, 명나라 때(1589) 간행된 <4가어록>에 실려 있는 것이다.
}}

대사는 본시 민현(　縣) 땅의 어른이시다. 어려서 본주(本州) 땅 황벽산으로 출가하셨다. 스님의 이마 사이에 솟아 오른 점은 구슬과도 같았고, 음성과 말씨는 낭랑하고 부드러웠으며, 뜻을 깊고도 담박하셨다. 뒷날 천태산(天台山)에 노니시다가 한 스님을 만났는데, 처음인데도 오래 사귄 사람 같았다. 이윽고 함께 길을 가다가 개울물이 갑자기 불어난 곳에 이르렀다. 그때 대사께서는 석장을 짚고 멈추시니, 그 스님이 대사를 모시고 건너려고 하자, 대사께서 말씀하셨다.
"형씨가 먼저 건너시오."
그러자 그 스님은 곧 삿갓을 물 위에 띄우고 곧장 건너가 버렷다.
대사께서 말씀하셨다.
"내 어쩌다 저 나한 좀놈하고 짝을 했을까? 한 몽둥이로 때려죽이지 못한 것이 후회스럽다."

어떤 스님이 귀종(歸宗)을 하직하는데 귀종이 그에게 물었다.
"어디로 가려는가?"
"제방에 다섯 맛의 선[五味禪]을 배우러 갑니다."
"제방은 다섯 맛의 선이지만 나의 이곳은 오직 한 맛의 선이라네."
"어떤 것이 한 맛의 선입니까?"
그러자 귀종이 문득 후려쳤다. 그 스님이 소리쳤다.
"알았습니다. 알았습니다."
귀종이 다르쳤다.
"말해 봐라, 말해봐라."
그 스님이 입을 열려고 하자 귀종은 또 몽둥이를 내리쳤다. 그 스님이 뒤에 대사의 회하에 이르자 대사께서 물었다.
"어느 곳에서 오는가?"
"귀종에서 옵니다."
"귀종이 무슨 말을 하던가?"
그 스님이 앞날의 이야기를 그대로 말씀드리니, 대사께서는 곧 바로 법좌에 올라가 그 인연을 들어서 말씀하셨다.
"마조스님께서 84명의 선지식을 배출하긴 했으나, 질문을 당하면 모두가 똥이나 뻘뻘 싸는 형편들인데, 그래도 귀종이 조금 나은 편이다."

대사께서 염관(鹽官 ?-842)의 회하에 있을 때에 대중(大中) 황제는 사미승으로 있었다. 대사께서 법당에서 예불을 드리는데 그 사미승이 말하였다.
"부처에 집착하여 구하지 않고, 법에 집착하여 구하지 않으며, 대중에 집착하여 구하지 않는 것이어늘, 장로께서는 예배하시어 무엇을 구하십니까?"
대사께서 말씀하셨다.
"부처에 집착하여 구하지 아니하고 법에 집착하여 구하지 아니하며 대중에 집착하여 구하지 아니하면서, 늘 이같이 예배하느니라."
"예배는 해서 무얼 하시렵니까?"
그러자 대사께서 갑자기 사미승의 뺨을 올려치니 그 사미승은 "몹시 거친 사람이군"하고 대꾸했다. 그러자 대사께서 말씀하셨다. "여기에 무슨 도리가 있길래 네가 감히 거칠다느니 섬세하다느니 뇌까리느냐!"하고 뒤따라 또 뺨을 붙이니, 사미는 도망가 버렸다.

대사께서 제방을 행각하실 적에 남전(南泉 734-843)에 이르렀다. 하루는 점심 공양을 할 때 발우를 들고 남전의 자리에 가서 앉으셨다. 남전이 내려와 보고는 대사께 물었다.
"장로께서는 어느 시절에 도를 행하였오?"
"위음왕 부처님 이전부터입니다."
"그렇다면 내 손자뻘이 되는구먼."
그러자 대사는 곧바로 내려와 버렸다.
또 어느 날 대사께서 외출하려고 할 때에 남전이 말하였다.
"이만큼 커다란 몸집에 조금 큰 삿갓을 쓰셨군!"
"삼천대천 세계가 모두 이 속에 들어 있습니다."
"이 남전의 대답이로다."
그러자 대사는 삿갓을 쓰고 곧 가버렸다.

또 하루는 대사가 차당(茶堂)에 앉아 있는데 남전이 내려와 물었다.
"정과 혜를 함께 배워서 부처님의 성품을 밝게 본다 하는데, 이 뜻이 무엇이오?"
"하루 종일 한 물건에도 의지하지 않는 것입니다."
"그레 바로 장로 견해인가요?"
"부끄럽습니다."
"장물[奬水] 값은 그만두어도 짚신 값은 어디서 받으란 말이오?"그러자 대사는 문득 쉬어 버렸다.
뒷날 위산(瀉山 771-853)이 이 대화를 가지고 앙산(仰山 803-887)에게 물었다.
"황벽이 남전을 당해내지 못한 게 아닌가?"
"그렇지 않습니다. 황벽에게는 범을 사로잡는 기틀이 있었음을 아셔야 합니다."
"그대의 보는 바가 그만큼 장하구나!"

하루는 대중이 운력을 하는데 남전이 대사께 물었다.
"어디로 가는가?"
"채소 다듬으러 갑니다."
"무엇으로 다듬는가?"
대사가 칼을 일으켜 세우자 남전이 말하였다.
"그저 손님 노릇만 할 줄 알지 주인 노릇은 할 줄 모르는군."
그러자 대사는 세 번을 내리 두드렸다.

하루는 새로 온 스님 다섯 명이 동시에 서로 보게 되었다. 그 중에서 한 스님만은 예배를 올리지 않고 그저 손으로 원상(圓相)을 그리면서 서 있었다. 이것을 본 대사가 그에게 말씀하셨다.
"한 마리의 훌륭한 사냥개라고 말하는 줄 아느냐?"
"영양(羚羊){{ 영양(羚羊) : 영양은 잠 잘 때 뿔은 나뭇가지에 걸어두고 네 발을 들고 자므로 그 모습이 보이지 않느다고 한다. 이것은 흔적을 찾을 수 없는 것을 비유한다.
}}의 기운을 찾아왔습니다."
"영양이란 기운이 없거늘 너는 어디서 찾겠느냐?"
"영양의 발자욱을 찾아 왔습니다."
"영양은 발자욱이 없거늘 너는 어디서 찾겠느냐?"
"그렇다면 그것은 죽은 영양입니다."
이 말을 듣자 대사는 더 이상 말씀하시지 않았다. 이튿날 법좌에 올라 설법을 끝내고 물러나면서 물었다.
"어제 영양을 찾던 스님은 앞으로 나오너라."
그 스님이 바로 나오자 대사께서는 말씀하셨다.
"내가 어제 너와 대화를 하다가 끝에 가서 미처 다하지 못한 말이 있는데, 어떤가?"
그 스님이 말이 없자 대사께서 말을 이었다.
"본분 납승(本分衲僧)인가 했더니, 그저 뜻이나 따지는 사문이로구나."

대사께서는 일찍이 대중을 흩으시고, 홍주(洪州) 당의 개원사(開元寺){{ 개원사 : 완릉지방에 있던 개원사와 다른 곳임. 대안사(大安寺)라고도 한다.
}}에 머물고 계셨다. 이 때에 상공 배휴거사가 어느 날 절로 들어오다가 벽화를 보고 그 절 주지스님에게 물었다.
"이것은 무슨 그림입니까?"
"고승들을 그린 그림입니다."
"고승들의 겉모습은 여기에 있지만, 고승들은 어디에 계십니까?"
그 절 주지스님이 아무런 대답을 못하자 배휴가 "이 곳에 선승은 없습니까?" 하고 물으니, "한 분이 계십니다."라고 대답했다. 상공은 마침내 대사를 청하여 뵙고, 전에 주지스님에게 물었던 일을 스님게 여쭈었다. 그러자 대사가 불렀다.
"배휴!"
"예!"
"어디에 있는고?"
상공은 이 말 끝에 깨치고 대사를 다시 청하여 개당설법을 하시게 하였다.

師本是　中人幼於本州黃蘗山出家額間降起如珠音辭朗潤志意沖澹後遊天台逢一僧如舊識乃同行屬□水暴漲師倚杖而止其僧率師同過師云請兄先過其僧卽浮笠於水上便過師云我却共箇稍子作隊悔不一棒打殺
有僧辭歸宗宗云往甚處去云諸方學五味禪去宗云諸方有五味禪我這裏祇是一味禪云如何是一味禪宗便打僧云會也會也宗云道道僧擬開口宗又打其僧後到師處師問甚　處來云歸宗來師云歸宗有何言句僧遂거前話師乃上堂거此因緣云馬大師出八十四人善知識問著箇箇　　　地祇有歸宗較些子
師在鹽官會裏大中帝爲沙彌師於佛殿上禮佛沙彌云不著佛求不著法求不著衆求長老禮拜當何所求
師云不著佛求不著法求不著衆求常禮如是事沙彌云用禮何爲師便掌沙彌云太　生師云這裏是什　所在說　說細隨後又掌沙彌便走
師行脚時到南泉一日齋時捧鉢向南泉位上坐南泉下來見便問長老什　年中行道師云威音王巳前南泉云猶是王老師孫在師便下去
師一日出次南泉云如許大身材戴箇些子大笠師云三千大千世界總在裏許南泉云王老師　師戴笠便行
師一日在茶堂內坐南泉下來定慧等學明見佛性此理如何師云十二時中不依倚一物泉云莫便是長老見處　師云不敢泉云漿水錢且置草鞋錢敎什　人還師便休後　山거此因緣問仰山莫是黃蘗　他南泉不得　仰山云不然須知黃蘗有陷虎之機　山云子見處得與　長
一日普請泉問什　處去師云擇菜去泉云將什　擇師　起刀子泉云只解作賓不解作主師　三下
一日五人新到同時相看一人不禮拜以手　一圓相而立師云還知道好隻獵犬　云尋羚羊氣來師云羚羊無氣汝向什　處尋云尋羚羊　來師云羚羊無　汝向什　處尋云尋羚羊跡來師云羚羊無跡汝向什　處尋云與　則死羚羊也師便休來日陞座退問昨日尋羚羊僧出來其僧便出師云老僧昨日後頭未有語在作　生其僧無語師云將謂是本色衲僧元來祇是義學沙門
師曾散衆在洪州開元寺裴相公一日入寺行次見壁　乃問寺主這　是什　寺主云　高僧相公云形影在這裏高僧在什　處寺主無對相公云此間莫有禪僧　寺主云有一人相公遂請師相見乃거前話問師師召云裴休休應諾師云在什　處相公於言下有省乃再請師開堂

19. 술찌꺼기 먹는 놈

대사는 이에 법상에 올라 말씀하셨다.
"너희들은 모조리 술찌꺼기나 먹는 놈들이다. 이처럼 행각을 한답시고 남들의 비웃음이나 사면서 모두 이렇게 안이하게 세월을 보내고 있구나! 세월이 한 번 가면 언제 오늘이 또 오겠느냐? 이 큰 당나라 땅 안에 선사(禪師)가 없음을 너희는 아느냐?"
이 때에 어떤 스님이 물었다.
"제방에서 지금 선사들이 세상에 나와 여러 대중들을 바로 이끌어 지도하시거늘, 어찌하여 스님께서는 선사가 없다고 말씀하십니까?"
"내 말은 선(禪)이 없다는 소리가 아니라, 선사(禪師)가 없다는 말이니라."
뒷날 위산이 이 인연에 대해 앙산에게 물었다.
"그래 네 생각은 어떠냐?"
"거위왕{{ 거위왕 : 거위왕은 물과 젖을 섞어놓아도 젖만 골라먹는다고 한다. <정법념처경>에 나오는 말로서, 범(凡).성(聖)을 잘 구분한다는 뜻.
}}이 젖을 고르는 솜씨는 본디 집오리 무리와는 다릅니다."
그러자 위산이 말하기를, "이것은 참으로 가려내기 어렵느니라"고 했다.

上堂云汝等諸人盡是　酒糟漢與　行脚笑殺他人總似與　容易何處更有今日汝還知大唐國裏無禪師　時有僧問祇如諸方見今出世匡徒領衆爲什　却道無禪師師云不道無禪祇道無師後　山거此因緣問仰山云意作　生仰山云鵝王擇乳素非鴨類　山云此實難辨

20. 배휴의 헌시

어느 날 배상공이 불상 한 구를 대사 앞에 내밀면서 호궤(胡　)합장하며 말씀드렸다.
"청하옵건대 스님께서 이름을 지어 주십시오."
"배휴!"
"예!"
"내 너에게 이름을 다 지어 주었노라."
그러자 배상공은 곧 바로 절을 올렸다.
하루는 상공이 시(詩) 한 수를 대사께 지어올리자 대사께서 받으시더니 그대로 깔고 앉아 버리면서 물었다.
"알겠느냐?"
"모르겠습니다."
"이처럼 몰라야만 조금은 낫다 하겠지만, 만약 종이와 먹으로써 형용하려 한다면 우리 선문(禪門)과 무슨 관계가 있겠느냐?"
상공의 시가 이러하였다.

대사께서 심인을 전하신 이후로
이마에는 둥근 구슬 몸은 칠척 장신이로다.
석장을 걸어 두신 지 십년 촉나라 물가에서 쉬시고
부배(浮杯)에서 오늘날 장(　)의 물가를 건너왔네.
일천 무리의 용상대덕들은 높은 걸음걸이 뒤따르고
만리에 뻗친 향그런 꽃은 수승한 인연을 맺었도다.
스승으로 섬겨 제자 되고저 하오니
장차 법을 누구에게 부촉하시렵니까?

대사께서 대답하여 읊으셨다.
마음은 큰 바다와 같아 가이 없고
입으론 붉은 연꽃을 토하여 병든 몸 기르네.
비록 한 쌍의 일 없는 손이 있으나
한가한 사람에게 일찍이 공경히 읍(揖)한 적이 없었노라.

裴相一日托一尊佛於師前胡　云請師安名師召云裴休休應諾師云與汝安名竟相公便禮拜相公一日上詩一章師接得便坐却乃問會　相公云不會師云與　不會猶較些子若形祇墨何有吾宗時曰自從大士傳心印額有圓珠七尺身掛錫十年棲蜀水浮杯今日渡　濱千徒龍象隨高步萬里香花結勝因願欲事師爲弟子不知將法付何人師答曰心如大海無邊際口吐紅蓮養病身雖有一雙無事手不曾祇揖等閑人

21. 여래의 청정선

"도를 배우는 사람은 무엇보다도 잡된 학문과 모든 반연을 물리쳐야 한다. 그리하여 결정코 구하지도 말고 집착하지도 않아서, 아주 깊고 깊은 법을 듣더라도 맑은 바람이 귓가에 잠깐 스쳐지나간 듯이 여기어, 그것을 쫓아가서는 안된다. 이것이 바로 여래선(如來禪){{ 여래선 : 여기서 말하는 여래선은 조사선과는 우열을 두고 한 말이 아니라, 조사선이 곧 여래선임을 뜻한다. <선문정로>의 무생법인편 참조.
}}에 매우 깊숙히 들어가 참선을 한다는 생각마저도 내지 않는 것이다. 위로부터 역대의 조사들께서 오로지 한마음[一心]만을 전하셨다. 결코 두 법이 있을 수 없으니 마음이 그대로 부처임을 바르게 가르치신 것이다. 등각이니 묘각이니 하는 지위와 차례를 단박에 뛰어 넘어서 절대로 또 다른 생각으로 흘러들어가서는 안된다. 이렇게 해야 비로소 우리 선종의 가문에 비슷하게나마 들어오는 것이다. 나희 경망한[取次]{{ 취차(取次) : 경솔하다, 경망스럽다는 뜻.
}} 사람들이야 이 법을 어떻게 배울 수 있겠는가? 그러므로 말하기를 '마음으로 헤아릴 때에는 그 헤아리는 마음의 마구니에 묶여 버리고, 한편 마음으로 헤아리지 않을 때에는 또 헤아리지 않는 마음의 마구니에 묶인다. 그렇다고 마음으로 헤아리지 않는 것도 아닐 때에는 또 역시 헤아리지 않는 것도 아닌 마음의 마구니에 묶인다. 그러므로 마구니는 밖에서 오는 것이 아니라, 너희들 마음에서 저절로 나온다'고 한 것이니라. 이것은 오직 신통없는 보살은 그 발자취를 찾아볼 수 없는 것이니라.
만약 언제든지 마음에 항상하다는 견해[常見]{{ 상견(常見) : 영원불멸의 실체가 있다고 고집하는 잘못된 견해로서, 단견(斷見)의 반대임.
}}가 있으면 그것이 바로 상견외도(常見外道)이며, 만약 일체의 법은 공(空)하다고 관(觀)하고 모든 것이 공하다는 견해에 빠지면 그것이 바로 단견외도(斷見外道)이다. 그러므로 '3계는 오직 마음이고 만법은 오직 식(識)이다[三界唯心萬法唯識]'고 하는 것은 외도와 삿된 견해를 가진 사람들을 제도하기 위한 말일 뿐이다. 만약 최고의 법신자리에서 본다면 그것은 3현(三賢), 10성(十聖)에 해당하는 사람들을 위해서 하는 말일 뿐이다. 그러므로 부처님께서는 두 가지의 어리석음을 끊으셨는데, 하나는 미세하게 아는 어리석음이며 또 하나는 극히 미세하게 아는 어리석음이다. 그러니 부처님께서는 이미 이와 같으셨거늘, 다시 무슨 등각이니 묘각이니 하는 차례를 말하겠는가? 그러므로 모든 사람들은 그저 밝음만을 추종하고 어둠을 싫어하며, 그저 깨우침만을 얻으려 하고 번뇌와 무명은 받으려 하지 않으면서 말하기를, '부처님은 깨달은 분이고 중생들은 망념이 남아 있는 존재이다'고 한다. 그러나 만약 이렇게 생각하면 백천 겁이 지나도록 다만 6도에 계속 윤회하여 쉴 날이 없으리라. 왜냐하면 모든 부처님의 본래 근원의 자성을 비방한 것이기 때문이다.
부처님께서는 너희에게 분명히 말씀해 주셨다. '부처 또한 밝음도 아니요 중생 또한 어둠도 아니다. 왜냐하면 법에는 밝음도 어둠도 없기 때문이다. 부처라고 해서 또한 강하지도 않고 중생이라고 해서 약하지도 않다. 왜냐하면 법에는 강함도 약함도 없기 때문이다. 또 부처라고 해서 지혜로운 것도 아니고, 중생이라 해서 어리석은 것도 아니다. 왜냐하면 법에는 지혜로움도 어리석음도 없기 때문이다.' 너희들이 나타나서는 모두들 선을 안다고 말들 하지만 입을 벌리기만하면 그대로 병통이 생기고 만다. 그리하여 근본은 말하지 않고 지말만을 말하며, 미혹함은 말하지 않고 그저 깨달음만 말하며, 본체는 말하지 않고 작용만을 말하는데 제대로 말한 것이라고는 도무지 없다.
저 일체 법은 본래 있지도 않고, 그렇다고 지금 또한 없는 것도 아니어서 반연이 생겼다고 해서 있는 것도 아니며 반연이 사라졌다고 해서 없는 것도 아니다. 근본이라 할 만한 것이 있지 않으니, 근본은 근본이 아니기 때문이다. 또 마음 또한 마음이 아니니, 마음은 마음이 아니기 때문이다. 나아가 모양 또한 모양이 아니니, 모양은 모양이 아니기 때문이다. 그러므로 말하기를 '법도 없고 본래 마음도 없어야만 비로소 마음이라 하는 마음법을 알게 된다'고 했다. 법은 곧 법이 아니요 법 아님이 곧 법이며, 법도 없고 법 아님도 없다. 그러므로 이것이 바로 마음이라 하는 마음법이니라.
홀연히 한 생각이 일어났을 때 그것이 허깨비인 줄 분명히 알면 곧 과거의 부처님에게로 흘러들어 간다. 과거의 부처님은 또한 있지도 않고 미래의 부처님 또한 없지도 않다. 그렇다고 또한 미래의 부처님이라고 부르지도 못한다. 반면에 현재의 생각 생각이 일정하게 머물지 않으니 현재의 부처님이라고도 부르지 못한다. 부처님이라는 생각이 만약 일어날 때에, 그것을 두고 깨달은 것이라거나 혹은 미혹한 것이라든가, 또 이것은 좋은 것이거나 혹은 나쁜 것이라고 사량분별하지도 말고, 그렇다고 문득 그것에 집착하여 끊어 버리려 하지도 말아야 한다. 그렇지 않고 만약 한 생각 갑자기 일어나면 수천 겹으로 자물쇠를 채우더라도 가둘 수가 없고, 수만발의 오랏줄로도 그것을 묶어 두지 못한다. 이미 이와 같은데 어찌 그것을 없애려고 하고 그치게 하겠는가? 분명히 너희에게 말하노니, 너희의 이 아지랑이같은 의식이 어떻게 저 생각을 끊어 버려서, 아지랑이 같은 데다 비유하겠느냐. 너희가 가깝다고 말하면 시방세계를 두루 찾아도 구하지 못한다. 그렇다고 멀다고 말하면, 볼 때에 단지 눈 앞에 있어서 쫓아가면 더더욱 멀리 가 버리며, 피하려 하면 또 쫓아와서 취할 수도 버릴 수도 없다.
그러므로 알라. 모든 법의 성품이 스스로 그러하여 그것을 근심하거나 염려할 필요가 없다. 앞 생각이 범부이여, 뒷 생각이 성인이라는 말처럼 손을 뒤집는 것과 같으니, 이것은 3승교(三乘敎)의 종극(終極)이다. 그러나 우리 선종의 가르침에 의거하면 앞 생각 또한 범부가 아니고 뒷 생각 또한 성인이 아니며, 앞 생각이 부처가 아니고 뒷 생각이 중생이 아니니라. 그러므로 모든 빛깔이 부처님의 빛깔이며 모든 소리가 그대로 부처님의 소리이다. 한 이치[理]를 들면 모든 이치가 다 그러하므로, 한 현상[事]을 보아 모든 현상을 보며, 한 마음을 보아 모든 마음을 보며, 한 도를 보아 모든 도를 보아서 모든 것이 도 아님이 없다. 또 한 티끌을 보아 시방세계의 산하대지를 보며, 한 방울의 물을 보아 시방세계에 있는 모든 성품의 물을 보며, 또한 일체의 법을 보아 일체의 마음을 본다. 모든 법이 본래 공(空)해서 마음은 없지도 않다. 없지 않음이 바로 묘하게 있는 것[妙有]이고, 있음[有] 또한 있는 것이 아니어서 있지 않음이 바로 있는 것이니, 이것이 바로 참으로 공하면서 오묘하게 있음[眞空妙有]이니라.
그렇다면 시방세계가 나의 '한마음'을 벗어나지 않으며, 티끌처럼 많은 모든 국토들이 나의 '한생각'을 벗어난 것이 아니다. 그렇다면 무슨 안과 밖을 구별하여 말하겠는가? 마치 벌꿀의 성질이 달콤해서 모든 꿀은 다 그러하므로, 이 꿀은 달고 저 꿀은 쓰다고 말할 수 없는 것과 같다. 이런 일이 어디 있을 수 있겠는가? 그러므로 말하기를, '허공이 안팎이 없으니 법의 성품도 또한 그러하며, 허공이 중간이 없으니 법의 성품도 그와 같다'고 하였다. 그렇기 때문에 중생이 곧 부처요 부처가 그대로 중생이니라. 중생과 부처가 원래로 한 본체이며, 생사열반과 유위(有爲), 무위(無爲)가 원래 동일한 본체이며, 세간, 출세간과 나아가 6도, 4생과 산하대지와 유정, 무정이 또한 같은 한 본체이다. 이렇게 같다고 말하는 것은 이름과 모양이 역시 공(空)하여 있음도 공하고 없음도 공하여, 간지스강의 모래알 수만큼 많은 온 세계가 원래 똑같이 공하기 때문이다. 만약 그렇다면 중생을 제도할 부처가 어디 있으며, 부처의 제도를 받을 중생이 어디에 있겠느냐? 무엇 때문에 이러한가? 만법의 자성이 본래 그렇기 때문이다. 그러나 만약 저절로 그렇다는 견해를 내면 곧 자연외도(自然外道)에 떨어지고, 만약 나도 없고 나의 것[我所)도 없다는 견해를 내면 3현, 10성의 지위에 떨어진다. 너희들이 지금 어찌 한 자, 한 치를 가지고 끝없는 허공을 재려 하겠는가? 분명히 너희에게 말하기를 '법과 법이 서로 다닫지 못하나니, 법은 스스로 공적함으로써 그 자리에 본래부터 머물러 있으며, 그 자리에서 스스로 참되다'고 하였느니라.
몸이 공하므로 법이 공하다고 하며, 마음이 공하므로 성품이 공하다고 하며, 몸과 마음이 모두 공하므로 법의 성품이 공하다고 하며, 나아가 천 갈래로 다른 갖가지의 말들이 모두 다 너희의 본래 마음을 여의지 않은 것이다. 지금 보리와 열반, 진여와 불성, 이승과 보살 등을 말하는 것은 모두 누런 나뭇잎을 가리켜 돈이라 하는 주먹과 손바닥의 비유에 불과하다. 주먹을 펴면 천상세계와 인간세계의 모든 대중들이 모두 그 속에 아무 것도 없음을 보게 된다. 그러므로 말하기를 '본래 한 물건도 없거니, 어느 곳에 티끌이 있으리오'라고 하였다. 본래 한 물건도 없어서 3세(三世) 역시 있는 바 없다. 그러므로 도를 배우는 사람은 단도직입으로 이러한 뜻을 알아야만 된다. 그러므로 달마스님께서 인도로부터 이 땅에 오시어 여러 나라를 거치셨지만, 오직 찾아 얻으신 것은 혜가스님 한 분뿐이었다. 혜가스님에게 마음의 도장[心印]을 은밀히 전하였으니, 이는 너희의 본래 마음에 새기신 것이다. 마음으로써 법에 새기며 법으로써 마음에 새겨서, 마음이 이미 이 같으며 법 또한 이 같아서 진제(眞際)와 같고 법의 성품과 평등하다. 법의 성품이 공한 가운데 누가 수기(授記)하는 사람이며, 누가 부처가 되는 사람이여, 누가 법을 얻는 사람이겠는가? 부처님께서 분명히 말씀하시기를, '보리란 몸으로 얻을 수 없으니, 몸은 모양이 없기 때문이다. 또 마음으로도 얻을 수 없는데, 마음은 모양이 없기 때문이다. 그허다고 성품으로도 얻을 수 없으니, 성품은 곧 바로 근본원류의 자성이 청정한 부처[本源自性淸淨佛]이기 때문이다'고 하셨다. 부처로써 다시 부처를 얻을 수 없으며, 모양이 없는 것으로 다시 모양이 없는 것을 얻을 수 없다. 또한 공함으로써 공함을 얻을 수 없고, 도로써 도를 얻을 수 없다. 본래 얻은 것이 없어서 얻은 것이 없음도 얻을 수 없느니라. 그러므로 말씀하시기를 '얻을 만한 한 법도 없다'고 하신 것이다. 이는 다만 너희로 하여금 본 마음을 분명히 찾게 하고자 한 것이다.
당장 요달했을 때라도 요달한 모양을 얻을 수 없어서, 요달함이 없는 모양도, 요달하지 않음이 없는 모양도 또한 얻을 수 없다. 이와 같은 법을 얻은 사람은 곧 얻으나, 얻은 사람이라도 스스로 깨달아 알지 못하고, 얻지 못한 사람이라도 또한 스스로 깨달아 알지 못한다. 이와 같이 법을 예로부터 몇 사람이나 알 수 있었겠느냐? 그러므로 말하기를 '천하에 자기를 잊은 사람이 몇이더냐?'고 하였다. 지금 한 기틀, 한 경계, 한 경전, 한 가르침, 한 세대, 한 시기, 한 이름, 한 글자를 6근의 문 앞에서 알 수 있다면, 꼭두각시와 무엇이 다르겠느냐. 한 이름, 한 모양 위에서 알음알이를 내지 않는 사람이 갑자기 나타난다면 온 시방세계를 다 찾는다 해도 이런 사람은 찾을 수 없을 것이라고 나는 감히 말하노라. 그와 버금갈 만한 사람이 둘도 없으므로 조사의 자리를 이으며, 또한 부처님의 종자라고 일컫나니, 순수하여 전혀 잡됨이 없느니라. 그러므로 '왕이 부처를 이룰 때에 왕자도 역시 따라서 출가한다'고 했는데, 이 뜻을 알기가 매우 어렵느니라. 다만 너희에게 아무 것도 찾지 말도록 할 뿐이니, 찾으면 곧 잃어버린다. 마치 어리석은 사람이 산 위에서 한 번 소리를 질러 메아리가 울리면 곧장 산 아래로 달려 가지만 끝내는 아무 것도 찾지 못하고, 거기서 또 한 번 소리를 지르자 산 위에서 메아리가 울리며, 그는 다시 산 위로 달려 가는 것과 같다. 이렇게 천생만겁을 소리를 찾고 메아리를 좇는 사람일 뿐이어서 허망하게 생사에 유랑하는 자이니라. 만약 소리가 없으면 메아리도 생기지 않는다. 열반이란 들음도 앎도 없고 소리도 없어서 자취도 발자욱도 모두 끊긴 것이다. 만약 이와 같다면 겨우 조사의 방 근처에 인접한 것이라 하겠다."

夫學道者先須屛却雜學諸緣決定不著聞甚深法恰似淸風屆耳瞥然而過更不追尋是爲甚深入如來禪離生禪想從上祖師唯傳一心更無二法指心是佛頓超等妙二覺之表決定不流至第二念始似入我宗門如斯之法汝取次人到這裏擬作魔生學所以道擬心時被擬心魔縛非擬心時又被非擬心魔縛非非擬心時又被非非擬心魔縛魔非外來出自　心唯有無神通菩薩足跡不可尋若以一切時中心有常見卽是常見外道若觀一切法空作空見者卽是斷見外道所以三界唯心萬法唯識此猶是對外道邪見人說若說法身以爲極果此對三賢十聖人言故佛斷二愚一者微細所知愚二者極微細所知愚佛旣如是更說什　等妙二覺來所以一切人但欲向明不欲向闇但欲求悟不受煩惱無明便道佛是覺衆生是妄若作如是見解百劫千生輪廻六道更無斷絶何以故爲謗諸佛本源自性故他分明向　道佛且不明衆生且不闇法無明闇故佛且不彊衆生且不弱法無彊弱故佛且不智衆生且不愚法無愚智故是　出頭總道解禪開著口便病發不說本祇說末不說迷祇說悟不說體祇說用總無　話論處他一切法且本不有今亦不無緣起不有緣滅不無本亦不有本非本故心亦不心心非心故相亦非相相非相故所以道無法無本心始解心心法法卽非法非法卽法無法無非法故是心心法忽然瞥起一念了知如幻如化卽流入過去佛過去佛且不有未來佛且不無又且不喚作未來佛現在念念不住不喚作現在佛佛若起時卽不擬他是覺是迷是善是惡輒不得執滯他斷絶他如一念瞥起千重關鎖鎖不得萬丈繩索索他不住旣若如是爭合便擬滅他止他分明向　道爾焰識　作　生擬斷他喩如陽焰　道近十方世界求不可得始道遠看時祇在目前　擬　他他又轉遠去　始避他他又來逐　取又不得捨又不得旣若如此故知一切法性自爾卽不用愁他慮他如言前念是凡後念是聖如手　覆一般此是三乘敎之極也據我禪宗中前念且不是凡後念且不是聖前念不是佛後念不是衆生所以一切色是佛色一切聲是佛聲 거著一理一切理皆然見一事見一切事見一心見一切心見一道見一切道一切處無不是道見一塵十方世界山河大地皆然見一適水卽見十方世界一切性水又見一切法卽見一切心一切法本空心卽不無不無卽妙有有亦不有不有卽有卽眞空妙有旣若如是十方世界不出我之一心一切微塵國土不出我之一念若然說什　內之與外如蜜性첨 一切蜜皆然不可道這箇蜜첨 餘低苦也何處有與　事所以道허空無內外法性自爾虛空無中間法性自爾故衆生卽佛佛卽衆生衆生與佛元同一體生死涅槃有爲無爲元同一體世間出世間乃至六道四生山河大地有性無性亦同一體言同者名相亦空有亦空無亦空盡恒沙世界元是一空旣若如此何處有佛度衆生何處有衆生受佛度何故如此萬法之性自爾故若作自然見卽落自然外道若作無我無我所見墮在三賢十聖位中　如今云何將一尺一寸便擬量度虛空他分明向汝道法法不相到法自寂故當處自住當處自眞以身空故名法空以心空故名性空身心總空故名法性空乃至千途異說皆不離　之本心如今說菩提涅槃眞如佛性二乘菩薩者皆指葉爲黃金拳掌之說若也展手之時一切大衆若天若人皆見掌中都無一物所以道 <本來無一物何處有塵埃> 本旣無物三際本無所有故學道人單刀直入須見這箇意始得故達摩大師從西天來至此土經多少國土祇覓得可大師一人密傳心印印　本心以心印法以法印心心旣如此法亦如此同眞際等法性法性空中誰是授記人誰是成佛人誰是得法人他分明向　道菩提者不可以身得身無相故不可以心得心無相故不可以性得性卽便是本源自性天眞佛故不可以佛更得佛不可以無相更得無相不可以空更得空不可以道更得道本無所得無得亦不可得所以道無一法可得祇敎　了取本心當下了時不得了相無了無不了相亦不可得如此之法得者卽得得者不自覺知不得者亦不自覺知如此之法從上巳來有幾人得知所以道 <天下忘己者有幾人> 如今於一機一境一經一敎一世一時一名一字六根門前領得與機關木人何別忽有一人出來不於一名一相上作解者我說此人盡十方世界覓這箇人不可得以無第二人故繼於祖位亦云釋種無雜純一故言 <王若成佛時王子亦隨出家> 此意大難知祇敎　莫覓覓便失却知癡人山上叫一聲響從谷出便走下山　及尋覓不得又叫一聲出上響又應亦走上山上　如是千生萬劫祇是尋聲逐響人虛生浪死漢汝若無聲卽無響涅槃者無聞無知無聲絶迹絶踪若得如是稍與祖師隣房也

22. 양의 뿔

배상공이 대사께 물었다.
"'임금님의 창고 안에 이런 칼이 전혀 없다'고 하셨는데, 바라옵건대 그 뜻을 가르쳐 주십시오."
"임금님의 창고란 바로 허공의 성품[虛空性]이니라. 그것은 시방의 허공세계를 받아들여 모두가 다 너의 마음을 벗어나지 않는다. 또 다른 말로는 임금님의 창고를 허공장보살이라고도 일컫는다. 네 만약 그것에 대해 있고 없음과 있지도 않고 없지도 않음을 말한다면, 모두가 양의 뿔{{ 양의 뿔 : 본래 없는 것을 찾음을 말함.
}}이 되느니라. 양의 뿔이란 바로 네가 구하여 찾는 것이니라."

배상공이 물었다.
"임금님의 창고 속에는 진짜 칼이 있습니까?"
"그것도 역시 양의 뿔이니라."
"임금님의 창고 속에 애초부터 진짜 칼이 없다면, 왕자가 그 창고에서 진짜 칼을 가지고 다른 나라로 나간 것이어늘, 어찌하여 스님께서는 그저 없다고만 말씀하십니까?"
"칼을 가지고 나갔다는 것은 여래의 심부름꾼에 비유한 것이다. 네 만약 임금님의 창고 속에서 왕자가 진짜 칼을 가지고 나갔다고 말한다면, 창고 안에 있는 허공도 함께 따라 갔을 것이니라. 그러나 본원의 허공성(虛空性)은 다른 사람이 가지고 갈 수 없는 것인데, 그것이 무슨 말이겠느냐? 설령 네가 가졌다 하더라도 그것은 모두 양의 뿔이니라."

問如王庫藏內都無如是刀伏願誨示師云王庫藏者卽虛空性也能攝十方虛空世界皆總不出　心亦謂之虛空藏菩薩　若道是有是無非有非無總成羊角羊角者卽　求覓者也
問王庫藏中有眞刀否師云此亦是羊角云若王庫藏中本無眞刀何故云王子持王庫中眞刀出至異國何獨言無師云持刀出者此喩如來使者　若言王子持王庫中眞刀出去者庫中應空去也本源虛空性不可被異人將去是什　語設　有者皆名羊角

23. 여래의 심부름꾼

배상공이 대사께 물었다.
"가섭존자는 부처님의 심인(心印)을 받았으니, 말을 전하는 사람이 아닙니까?"
"그렇다."
"만약 말 전한 사람이라면 양의 뿔을 여의지 못한 사람이겠군요."
"가섭존자는 스스로 본래 마음을 깨달았기 때문에, 양의 뿔이 아니니라. 만약 여래의 마음을 깨달으면 곧 여래의 뜻을 알게 되며, 여래의 겉모습을 보는 사람은 곧 여래의 심부름꾼에 속하는 자로서 말 전하는 사람이 되느니라. 아난존자가 20여년 동안 부처님의 시자로 있었으면서도 다만 여래의 겉모양만 보았기 때문에 부처님으로부터 '세간을 구제하는 것을 보는 자는 양의 뿔을 벗어나지 못하니라'는 꾸지람을 들었다."

問迦葉受佛心印得爲傳語人否師云是云若是傳語人應不離得羊角師云迦葉自領得本心所以不是羊角若以領得如來心見如來意見如來色相者卽屬如來使爲傳語人所以阿難爲侍者二十年但見如來色相所以被佛訶云 <唯觀救世者不能離得羊角>

24. 무분별지는 얻을 수 없다

배상공이 대사께 물었다.
"문수보살이 부처님 앞에서 칼을 든 것은 어찌 된 까닭입니까?"
"500명의 보살들이 전생을 아는 지혜를 얻어서 지난 과거 생의 업장을 볼 수 있었다. 500이란 너의 오음으로 된 몸이니라. 이 숙명을 보는 장애 때문에 부처가 되기를 구하고 보살, 열반을 구하게 되었느니라. 그러므로 문수보살이 지혜로써 헤아리는 칼을 가지고 부처를 봄이 있다고 생각하는 마음을 베어 버렸다. 그래서 '아주 잘 베어 버렸다'고 하는 것이다."
"어떤 것이 칼입니까?"
"헤아리는 마음이 칼이다."
"헤아리는 마음이 이미 칼이라고 한다면 부처를 봄이 있다고 생각하는 마음을 베어 버린 것인데, 그렇다면 능히 베는 그 마음은 어떻게 없앨 수 있습니까?"
"너의 분별이 없는 지혜로써 보는 것이 있다고 분별하는 마음을 베느니라."
"부처를 봄이 있다느니 혹은 부처를 구함이 있다느니 하는 마음을 내는 경우에는 분별이 없는 지혜의 칼로써 베는 것이지만, 그 지혜의 칼이 있는 것은 어찌 해야 합니까?"
"분별 없는 지혜로써 있다는 견해[有見]와 없다는 견해[無見]를 베어 버리면, 분별 없는 지혜도 또한 얻을 수 없느니라."
"지혜로써 지혜를 자르지 말며, 칼로써 칼을 자르지 마소서."
"칼이 스스로 칼을 베어서 칼과 칼이 서로 베어지면, 칼 또한 얻을 수 없다. 그와 마찬가지로 지혜가 스스로 지혜를 베어서, 지혜와 지혜가 서로 베어지면 지혜 또한 얻을 수 없는 것이니, 어미와 자식이 함께 죽는 것도 역시 이와 같느니라."

問文殊執劍於瞿曇前者如何師云五百菩薩得宿命智見過去生業障五百者卽　五陰身是以見此夙命障故求佛求菩薩涅槃所以文殊將智解劍害此有見佛心故故言　善害云何者是劍師云解心是劍云解心旣是劍斷此有見佛心祇如能斷見心何能除得師云還將　無分別智斷此有見分別心云如作有見有求佛心將無分別智劍斷爭奈有智劍在何師云若無分別智害有見無見無分別智亦不可得云不可以智更斷智不可以劍更斷劍師云劍自害劍劍劍相害卽劍亦不可得智自害智智智相害卽智亦不可得母子俱喪亦復如是

25. 견성이란?

배상공이 대사께 물었다.
"자성을 보는 것[見性]이란 무엇입니까?"
"성품이 곧 보는 것이요, 보는 것이 곧 성품이니, 성품으로써 다시 성품을 보지 말라. 또 들음이 그대로 성품이니 성품으로서 다시 성품을 들으려 해서는 안된다. 그렇지 않으면 네가 성품이라는 견해를 내며, 능히 성품을 듣고 능히 성품을 보아서 문득 같다거나 다르다는 견해를 일으킨다. 저 경에서 분명히 말하기를, '볼 수 있는 바는 다시 보지 못한다'고 하였으니, 너는 어찌 머리 위에 다시 머리를 얹겠느냐? 경에서 분명히 말하기를, '마치 소반 위에 구슬을 흩어 놓는 것과 같아서, 큰 구슬은 크게 둥글며, 작은 구슬은 작게 둥글어서 각각의 구슬끼리 알지 못하며, 각각 서로를 방해 하지 않아서, 일어날 때에 <내가 일어난다> 말하지 않으며, 없어질 때에 <내가 없어진다> 말하지 않는다'고 하였다. 그러므로 4생과 6도가 이렇지 않은 경우가 없느니라.
또 중생이 부처를 보지 못하고 부처가 중생을 보지 못하며, 4과(四果)가 4향(四向)을 보지 못하고 4향이 4과를 보지 못하며, 3현(三賢), 10성(十聖)이 등각과 묘각을 보지 못하고 등각과 묘각이 3현, 10성을 보지 못하며, 나아가 물이 불을 보지 못하고 불이 물을 보지 못하며, 땅이 바람을 보지 못하고 바람이 땅을 보지 못하며, 중생이 법계에 들지 못하고 부처가 법계를 벗어나지 못한다. 그러므로 법의 성품은 가고 옴이 없으며 능히 보는 것도 보여지는 대상도 없다. 능히 이와 같을 수 있다면, 무엇 때문에 나는 본다느니 혹은 나는 듣는다느니 말하겠느냐?
무엇보다도 선지식의 회하에서 깨닫도록 하여라. 선지식이 나에게 법을 설하시며, 모든 부처님께서 세간에 나오셔서 중생들에게 법을 설해 주신다. 그러나 가전연은 다만 생멸하는 마음을 가지고 실상(實相)의 법을 전하였기 때문에 유마거사에게 꾸중을 들었느니라. 분명히 말하건대, 어떤 법이라도 본래로 속박하지 않는데 어찌 풀어제칠 필요가 있겠으며, 또 본래 물들지도 않는데 굳이 맑게 할 필요가 있겠느냐? 그러므로 말하기를, '모든 법의 참다운 모양이 이와 같거늘 어찌 말로써 설명할 수 있겠느냐'고 하였다. 네가 지금 다만 시비하는 마음, 염정(染淨)을 따지는 마음을 내고 하나하나마다 알음알이를 배워 얻어서, 온 천하를 두루 돌아다니면서 사람들이 결정코 취하려고 하는 것을 곧 보게 되는데, 도대체 누가 마음의 눈을 갖추었으며, 누가 강하고 누가 약한지 말해 보아라. 만약 이렇게 한다면 하늘과 땅의 차이처럼 현격하게 다른 것이니, 다시 무슨 견성(見性)을 논하겠느냐?"

배상공이 대사께 물었다.
"이미 성품이 그대로 보는 것이며 보는 것이 그대로 성품이라고 스님께서 말씀하셨는데, 그렇다면 성품이 본래 장애가 없어야 하며 제한이 없어야 할 것입니다. 그러나 어찌하여 물건이 가로막히면 곧 보지 못하고, 또 허공이 가운데서 가까우면 보고 멀어지면 보지 못하는 것은 무슨 까닭입니까?"
"이것은 네가 망령되게 다르다는 견해를 낸 것이니라. 만약 물건이 앞에 가로막히면 보지 못하고 그것이 없어지면 본다고 생각하여, 성품을 가로막는 장애가 있다고 말하는 것은 아주 잘못이니라. 성품이란 보는 것도 보지 않는 것도 아니며, 법 또한 보는 것도 보지 않는 것도 아니다. 만약 견성한 사람이라면 어느 곳인들 나의 본래 성품이 아님이 있겠느냐? 그러므로 6도, 4생과 산하 대지가 모두 내 성품의 맑고 본체 그대로이니라. 그러므로 말하기를, '물질[色]을 보는 것이 곧 마음[心]을 보는 것이다.'고 하였으니, 물질과 마음이 다르지 않기 때문이다. 다만 모양에 집착하여 보고 듣고 느끼고 알아서 눈 앞의 물건을 없애고 나서야 비로소 보려고 하는 자들은 2승(二乘)의 무리 가운데 떨어진, 의지하여 통하려는 견해이니라. 허공 가운데서 가까우면 보고 멀면 볼 수 없다고 한다면, 이것은 외도에 떨어지고 만다. 분명히 말하노니, 안도 아니고 바깥도 아니며, 가깝지도 않고 멀지도 않은 것이니, 가까우면서도 볼 수 없는 것이 중생들의 성품이니라. 가까이 있어도 오히려 그렇거늘, 멀어서 볼 수 없다는 것은 도대체 무슨 뜻이겠느냐?"

問如何是見性師云性卽是見見卽是性不可以性更見性聞卽是性不可以性更聞性祇　作性見能聞能見性便有一異法生他分明道所可見者不可更見　云何頭上更著頭他分明道如盤中散珠大者大圓小者小圓各各不相知各各不相　起時不言我起滅時不言我滅所以四生六道未有不如時且衆生不見佛佛不見衆生四果不見四向四向不見四果三賢十聖不見等妙二覺等妙二覺不見三賢十聖乃至水不見火火不見水地不見風風不見地衆生不入法界佛不出法界所以法性無去來無能所見能如此因什　道我見我聞於善知識處得契悟善知識與我說法諸佛出世與衆生說法迦　延祇爲以生滅心傳實相法被淨名呵責分明道一切法本來無縛何用解他本來不染何用淨他故云實相如是豈可說乎汝今祇成是非心染淨心學得一知一解　天下行見人便擬定當取誰有心眼誰彊誰弱若也如此天地懸殊更說什　見性
問旣言性卽見見卽性祇如性自無障　無劑限云何隔物卽不見又於虛空中近卽見遠卽不見者如何師云此是　妄生異見若言隔物不見無物言見便謂性有隔　者全無交涉性且非見非不見法亦非見非不見若見性人何處不是我之本性所以六道四生山河大地總是我之性淨明體故云見色便見心色心不異故祇爲取相作見聞覺知去却前物始擬得見者卽墮二乘人中依通見解也虛空中近則見遠則不見此是外道中收分明道非內亦非外非近亦非遠近而不可見者萬物之性也近尙不可見更道遠而不可見有什　意旨

26. 한 생각 일지 않으면 곧 보리

배상공이 대사께 물었다.
"소생(小生)이 알지 못하겠사오니, 큰스님께서는 가르쳐주십시오."
"내게는 한 물건도 없어서, 이제까지 남들에게 한 물건도 전혀 가르켜 준 바가 없다. 너는 한량없는 세월 전부터 그저 남에게 가르침을 받아서 이해하려고만 하니, 이야말로 스승과 제자가 함께 왕의 난[王難]에 빠지는 것이 아니겠느냐. 너는 다만 이 사실을 알아야 한다. 한 생각 받아들이지 않으면 그것이 바로 받음이 없는 몸이며, 한 생각 생각하지 않으면 그것이 바로 생각 없는 몸이니라. 절대로 인위적인 조작에 휩쓸리지 않으면 그것이 바로 행함이 없는 몸이며, 요리조리 따지고 분별하지 않으면 그것이 바로 식(識)이 없는 몸이니라. 그러므로 네가 달리 한 생각 일으키기만 하면 그대로 12인연에 빠져들어서, 무명이 행을 연하여 서로 인(因)이 되기도 하고 또 과(果)가 되기도 하며, 나아가서는 늙음과 죽음이 서로서로 인이 되기도 하고 과가 되기도 한다. 그러므로 선재동자가 110곳에서 선지식을 구했지만, 다만 12인연 속에서만 구하다가 최후에 미륵보살을 만났었다. 그러자 미륵보살이 문수보살을 찾아뵈라고 다시 가르켜 주었다. 문수보살이란 다름 아닌 바로 너의 근본 무명이니라.
만약 마음과 마음이 각기 달라서 그저 밖으로만 선지식을 구하는 자는, 한 생각이 갓 일어났다가는 꺼지고 꺼졌다가는 또 생긴다. 그러므로 너희 비구들도 생, 노, 병, 사 하기도 하여 인과의 값을 치뤄 오면서 마침내는 다섯 갈래[五聚)의 생멸을 당한다. 다섯 갈래란 5음(五陰)이니 한 생각 일어나지 않으면 곧 18계(界)가 공하여 이 몸 그대로가 보리의 꽃 열매이며, 또한 이 마음이 그대로 신령스런 지혜이며 신령스런 보리좌이니라. 그러나 만약 집착하는 바가 있으면 이 몸은 곧 송장이 되고, 마음은 송장 지키는 귀신이 되고 만다."

問學人不會和尙如何指示師云我無一物從來不曾將一物與人　無始已來祇爲被人指示覓契覓會此可不是弟子與師俱陷王難　但知一念不受卽是無受身一念不想卽是無想身決定不遷流造作卽是無行身莫思量卜度分別卽是無識身　如今　別起一念卽入十二因緣無明緣行亦因亦果乃至老死亦因亦果故善財童子一百一十處求善知識祇向十二因緣中求最後見彌勒彌勒却指見文殊文殊者卽汝本地無明若心心別異向外求善知識者一念　生卽滅　滅又生所以汝等比丘亦生亦老亦病亦死酬因答果已來卽五聚之生滅五聚者五陰也一念不起卽十八界空卽是便是菩提華果卽心便是靈智亦云靈臺若有所住著卽身爲死屍亦云守死屍鬼

27. 둘 아닌 법문

배상공이 대사께 물었다.
"유마거사가 잠자코 있으니 문수보살이 찬탄하기를 '이것이야말로 둘 아닌 법문[不二法門]에 드는 것이로다'했는데, 이것은 무슨 뜻입니까?"
"둘 아닌 법문이란 바로 너의 본 마음이니라. 그러니 법을 설했느니 혹은 설하지 않았느니 하는 것은 기멸(起滅)이 있는 것이다. 말 없을 때에는 나타내 보인 것이 없으므로 문수보살이 찬탄한 것이니라."
"유마거사가 아무 말도 하지 않았으니, 소리가 단멸된 것이 아닙니까?"
"말이 곧 침묵이고 침묵이 그대로 말이다. 말과 침묵이 둘이 아니기 때문에 소리의 실제 성품도 역시 단멸이 없다고 하는 것이니라. 문수보살이 본래 들음[本聞]도 역시 단멸이 없는 것이다. 그러므로 여래께서 항상 말씀하시기를, '일찌기 말하지 않은 때가 없다'고 하신 것은 여래의 말씀이 곧 법이요 법이 곧 말씀이니, 법과 말씀이 둘이 아니기 때문이니라. 나아가 보신, 화신, 보살, 성문과 산하대지와 물, 새, 수풀이 일시에 법을 설하는 것이다. 그러므로 말도 설법이고 침묵도 설법이어서, 종일 설법하나 일찍이 설한 바가 없다. 이미 이와 같다면 말없음으로서 근본을 삼느니라."

問淨名默然文殊讚歎云是眞入不二法門如何師云不二法門卽　本心也說與不說卽有起滅無言說時無所顯示故文殊讚歎云淨名不說聲有斷滅否師云語卽默默卽語語默不二故云聲之實性亦無斷滅文殊本聞亦無斷滅所以如來常說未曾有不說時如來說卽是法法卽是說法說不二故乃至報化二身菩薩聲聞山河大地水鳥樹林一時說法所以語亦說默亦說終日說而未嘗說旣若如是但以默爲本

28. 한 마음의 법 가운데서 방편으로 장엄하다

배상공이 대사께 물었다.
"성문이 3계에서는 모습을 감추지만, 보리에 있어 감추지 못하는 까닭은 어찌된 것입니까?"
"여기서 말한 모습이란 바탕이니라. 성문들이 다만 3계의 견도혹(見道惑)과 수도혹(修道惑)을 끊을 수 있어 이미 번뇌를 여의긴 하였으나, 보리에 있어서는 모습을 감추지 못한 까닭이니라. 그래서 보리 가운데서 마왕에게 붙들리어 숲 속에 앉아 있으면서, 도리어 보리를 미세하게 본다는 마음을 내는 것이니라. 그런데 보살들은 3계와 보리에 있어서 결정코 버리지도 않고 취하지도 않느니라. 취하지 않으므로 7대(七大)가운데서 그를 찾아도 찾지 못하고, 버리지않으므로 외도, 마구니가 그를 찾아도 찾지 못한다. 네 다만 한 법에라도 집착하려 하면 흔적[印子]이 벌써 생기게 된다. 있음[有]에다 도장을 찍으면 곧 6도, 4생의 무늬가 나오고, 공(空)에다 도장을 찍으면 곧 모양 없는 무늬가 나타나느니라. 만약 모든 사물에 도장을 찍지 않으면, 이 도장은 허공과 하나도 아니고 둘도 아니어서, 공(空)이 본래 공이 아니고 도장이 본래 있는 것이 아닌 줄을 다만 알지니라. 시방 허공 세계의 모든 부처님께서 세간에 출현하심은 번갯불을 보는 것과 같으며, 꿈틀거리는 모든 벌레를 보는 것은 메아리와 마찬가지이며, 시방의 셀 수 없는 많은 국토를 보는 것은 흡사 바다 가운데 한 방울 물과 같은 것이다. 매우 기폭 깊은 법문을 듣더라도 허깨비와 같아서, 마음과 마음이 다르지 않으며, 법과 법이 서로 다르지 않고, 나아가 천만 가지의 경론(經論)이 오로지 너의 한 마음 때문이니라. 모든 모양을 결코 취하지 않으므로, 말하기를 '이와 같은 한 마음 속에서 방편으로 부지런히 장엄한다'고 하였느니라."

問聲聞人藏形於三界不能藏於菩提者如何師云形者質也聲聞人但能斷三界見修已離煩惱不能藏於菩提故還被　王於菩提中捉得於林中宴坐還成微細見菩提心也菩薩人已於三界菩提決定不捨不取不取故七大中覓他不得不捨故外魔亦覓他不得汝但擬著一法印子早成也印著有卽六道四生文出印著空卽無相文現如今但知決定不印一切物此印爲虛空不一不二空本不空印本不有十方허空世界諸佛出世如見電光一般觀一切蠢動含靈如響一般見十方微塵國土恰似海中一滴水相似聞一切甚深法如幻如化心心不異法法不異乃至千經萬論祇爲　之一心若能不取一切相故言 <如是一心中方便勤莊嚴>

29. 인욕선인

배상공이 대사께 물었다.
"'내가 옛날 가리왕에게 몸뚱이가 토막토막 잘리었다'는 경우는 어떤 것입니까?"
"선인(仙人)이란 곧 너의 마음이며, 가리왕이란 구하기를 좋아하는 마음이니라. 그리고 왕위를 지키지 않는다고 함은 이로움을 탐하는 마음이니라. 그런데 요사이 공부하는 이들이 덕과 공을 쌓지는 않고, 보는 것마다 배워서 알려고 하니 가리왕과 무엇이 다르겠느냐. 물질을 볼 때는 선인의 눈을 멀게 하고, 소리를 들을 때는 선인의 귀를 먹게 한다. 나아가 무엇을 느껴 알 때에도 또한 이와 같아서, 마디마디 갈기갈기 찢겨진다고 한 것이니라."
"선인이 참을 때는 마디마디 갈기갈기 찢김이 없어서, 한 마음으로 참았느니 혹은 참지 않앗느니 하는 말은 가당치 않겠습니다."
"네가 남이 없는 견해[無生見]을 내어서, 인욕을 닦는 견해거나 구할 것이 없다는 견해를 내는 것은 모두 손상을 주는 것이니라."
"선인도 몸을 잘리울 때 아품을 느낍니까? 만약 이런 가운데 고통을 받는 사람이 없다면 누가 고툥을 받습니까?"
"네가 이미 고통받을 것이 없다면 나타나서 도대체 무엇을 찾는 것이냐?"

問如我昔爲歌利王割截身體如何師云仙人者卽是　心歌利王好求也不守王位謂之貪利如今學人不積功累德見者便擬學與歌利王何別如見色時壞却仙人眼聞聲時壞却仙人耳乃至覺知時亦復如是喚作節節支解云祇如仙人忍時不合更有節節支解不可一心忍一心不忍也師云　作無生見忍辱解無求解總是傷損云仙人被割時還知痛否又云此中無受者是誰受痛師云　旣不痛出頭來覓箇甚　

30. 한 법도 얻을 수 없음이 곧 수기

배상공이 대사께 물었다.
"연등부처님이 수기하신 때는 오백세(五百歲) 이내입니까, 오백세 밖입니까?"
"오백세 이내에 수기를 받을 수 없느니라. 이른바 수기라 하는것은 너의 근본을 결정코 잊어 버리지 않아서, 하염있는 법도 잃지 않고 보리도 취하지 않는 것이다. 오직 세간과 세간 아님을 모두 요달했기 때문에 오백세 밖을 벗어나서 따로 수기를 얻을 수 없고, 또한 오백세 이내에도 수기를 얻지 못한다."
"세간 3제(三際)의 모양을 요달할 수 없습니까?"
"한 법도 얻을 수 없느니라."
"그런데 무엇 때문에 경(經)에서 오백세(五百歲)를 지난다고 자주 말씀하시어, 앞뒤로 시간을 길게 말씀하셨습니까?"
"오백세(五百歲)가 길로 멀어서 오히려 아직은 선인(仙人)임을 알아야 한다. 그러므로 연등부처님께서 수기하실 때는 실로 얻었다할 작은 법도 없느니라."

問然燈佛授記爲在五百歲中五百歲外師云五百歲中不得授記所言授記者　本決定不忘不失有爲不取菩提但以了世非世亦不出五百歲外別得授記亦不於五百歲中得授記云了世三際相不可得已否師云無一法可得云何故言頻經五百世前後極時長師云五百世長遠當知猶是仙人故然燈授記時實無少法可得

31. 법신은 얻을 수 없다

배상공이 대사께 물었다.
"교(敎) 가운데서 말씀하시기를, '나의 억겁 동안 전도된 생각을 녹이어서, 3대 아승기 겁을 거치지 않고 법신을 얻는다'고 하는데, 그것은 무슨 뜻입니까?"
"만약 3대 아승기의 헤아릴 수 없는 겁을 통하여 수행을 함으로서 증득한 바가 있는 자는, 간지스강의 모래 수만큼 많은 겁이 지난다 하더라도 깨닫지 못한다. 만약 한 찰나 사이에 법신을 획득하여 곧바로 분명하게 깨달아 성품을 보는 것은 오히려 3승교(三乘敎)의 극치를 이룬 말씀이다. 왜냐하면 가히 얻을 수 있는 법신을 보기 때문에 모두가 불요의교(不了義敎)에 속하는 것이니라."

問敎中云鎖我億劫顚倒想不歷僧祇獲法身者如何
師云若以三無數劫修行有所證得者盡恒沙劫不得若於一刹那中獲得法身直了見性者猶是三乘敎之極談也何以故以見法身可獲故皆屬不了義敎中收

32. 마셔보아야 물맛을 안다

배상공이 대사께 물었다.
"법을 보고 단박에 깨달은 사람은 조사의 뜻을 알 수 있습니까?"
"조사의 뜻은 허공 밖을 벗어났느니라."
"그러면 한계가 있습니까?"
"한계가 없느니라. 이는 모두 일정한 숫자로 헤아리는 대대(對待)하는 법이니라. 조사께서 말씀하시기를 '한량이 있지도 않고 한량이 없음도 아니며 한량이 있고 없음이 아님도 아니어서, 대대가 끊어졌기 때문이다'하였다. 너희 요즘 배우는 사람들이 3승교 밖을 아직 벗어나지 못했는데, 어찌 선사라 부를 수 있겠느냐? 너희에게 분명히 말하겠다. 으뜸으로 선을 수행하는 사람일진댄, 함부로 망령되이 다른 견해를 내지 말라. 마치 어떤 사람이 물을 마셔보면 차고 더움을 스스로 아는 것과 같다. 움직이거나 머물러 있거나 한 찰나 사이에 생각생각이 달라지지 않아야 한다. 만약 이와 같지 못하다면 윤회를 면치 못하느니라."

問見法頓了者見祖師意否師云 <祖師心出虛空外> 云有限劑否師云有無限劑此皆數量對待之法祖師云 <且非有限量非無限量非非有無限量以絶待故> 　如今學者未能出得三乘敎外爭喚作禪師分明向汝道一等學禪莫取次妄生異見如人飮水冷煖自知一行一住一刹那間念念不異若不如是不免輪回

33. 참된 사리(舍利)는 볼 수 없다

배상공이 대사께 물었다.
"부처님의 몸은 하염이 없기 때문에 모든 숫자적인 개념으로 한정할 수가 없거늘, 어찌하여 부처님 몸의 사리가 여덟섬 너말이 됩니까?"
"네가 이런 견해를 낸다면, 그저 껍데기 사리만 볼 뿐 참된 사리는 보질 못하느니라."
"사리가 본래 있는 것입니까, 아니면 노력하여 얻은 결과입니까?"
"본래 있는 것도 아니며 노력하여 수행의 결과로 얻으신 것도 아니니라."
"그렇다면 어찌하여 부처님 사리는 그토록 잘 다듬어졌고 그토록 정교로와서, 금빛 사리가 항상 있는 것입니까?"
이에 대사께서 꾸짖어 말씀하셨다.
"네가 이런 견해를 가지고서 어찌 참선을 하는 사람이라 할 수 있겠느냐? 너는 허공에 사리가 있는 것을 일찍이 보았느냐? 모든 부처님의 마음은 큰 허공과 같은데 무슨 사리를 찾는 것이냐?"
"지금에도 분명히 눈으로 사리를 볼 수 있는데, 이것은 도대체 무슨 법입니까?"
"그것은 너의 망상심이 일어나서 사리라고 보는 것이니라."
"그렇다면 화상께서는 사리가 있습니까? 청컨대 내보여 주십시오."
"참 사리는 보기 어렵느니라. 네가 다만 열 손가락으로 수미산의 높은 봉우리를 한꺼번에 움켜쥐어 그것을 부수어 가루로 만든다면 비로소 참 사리를 보게 되리라."

問佛身無爲不墮諸數何故佛身舍利八斛四斗師云　作如是見祇見假舍利不見眞舍利云舍利爲是本有爲復功勳師云非是本有亦非功勳云若非本有又非功勳何故如來舍利唯鍊唯精金骨常存師乃呵云　作如此見解爭喚作學禪人　見虛空曾有骨否諸佛心同太虛覓什　骨云如今見有舍利此是何法師云此從　妄想心生卽見舍利云和尙還有舍利否請將出來看師云眞舍利難見　但以十指撮盡妙高峯爲微塵卽見眞舍利

34. 일체처에 마음이 나지 않음

"대저 참선해서 도를 닦는 이는 모름지기 어디에서나 마음을 내지 않아야 한다. 다만 '마음의 작용을 잊으면 곧 부처님의 도가 융성하고, 사량분별하면 곧 마구니의 도가 치성해진다'하는 것만은 논할 뿐이니, 끝내는 털끝만큼한 작은 법도 얻지 못하니라."
배상공이 대사께 물었다.
"조사께서 어떤 사람에게 법을 전하여 부촉하셨습니까?"
"사람에게 줄 법이 없느니라."
"그렇다면 어찌하여 2조(二祖) 혜가스님이 달마스님께 마음을 편안하게 해달라고 청했습니까?"
"네가 만약 마음이 있다고 한다면 2조께서는 분명히 마음을 찾아서 얻었을 것이다. 그러나 찾으려 해도 찾지 못했기 때문에 달마스님께서, '너의 마음을 이미 편하게 해주었노라'고 하신 것이니라. 만일 얻은 바가 있다면 그것은 모두 생멸법으로 돌아가고 만다."

夫參禪學道須得一切處不生心祇論忘機卽佛道륭 分別卽魔軍盛畢竟無毛頭許少法可得
問祖傳法付與何人師云無法與人云云何二祖請師安心師云　若道有二祖卽合覓得心覓心不可得故所以道與　安心竟若有所得全歸生滅

35. 조계문하생

배상공이 대사께 물었다.
"부처님께서는 구경에 무명을 얻으십니까?"
"무명이란 바로 모든 부처님들께서 도를 얻으신 자리이니라. 그러므로 연기법이 바로 도량이다. 따라서 눈에 보이는 한 티끌 한 빛깔이 그대로가 가이 없는 진리의 성품이니라. 발을 들었다 놓는 것이 모두 도량을 여의지 않나니, 도량이란 얻은 바가 없는 것이니라. 내 너에게 말하노니, 다만 이 얻은 바 없는 자리를 도량에 앉아 있음이라고 하느니라."
"무명이란 밝음입니까, 어두움입니까?"
"밝음도 아니고 그렇다고 어두움도 아니다. 밝음과 어두움이란 서로 바뀌어서 갈아드는 법이니라. 그렇다고 무명은 밝지도 어둡지도 않은 것이다. 밝지 않음이 곧 본래의 밝음이어서, 밝지도 않고 어둡지도 않느니라. 이 한마디 말이 온천하 사람의 눈을 어지럽게 하는 것이니, 그러므로 말씀하시기를, '비록 온 세상 사람들이 모두가 사리불과 같아서, 모두 함께 헤아려 사량할지라도 부처님의 지혜는 측량할 수 없도다'라고 했다. 부처님의 걸림 없는 지혜를 허공을 벗어나 너희들이 언어 문자로는 따져볼 수가 없다. 석가모니 부처님의 한량과 같은 삼천대천 세계에 갑자기 어떤 보살이 출현하여, 한 번 걸터앉으매 모든 삼천대천 세계를 걸터앉아버린다 해도, 보현보살의 한 털구멍을 벗어나지 못한다. 그런데 네가 지금 무슨 본래의 이치를 가지고서 그것을 배우려고 하겠느냐?"
"말씀대로 배워서 얻을 수 없는 것이라면, 무엇 때문에 '둘이 없는 본원의 성품으로 돌아가지만, 방편에는 여러 문들이 있다'고 말씀하십니까?"
"둘이 없는 본원의 성품으로 돌아간다는 것은 바로 무명의 참 성품이니, 이것은 바로 모든 부처님의 성품이니라. 또 방편에 여러 문이 있다는 뜻은, 성문들은 무명이 생겼다 없어진다고 보며, 연각들은 다만 무명이 없어지는 것만을 보고 무명이 생기는 것은 보지 못하여 생각마다 적멸을 증득한다. 그러나 부처님께서는 모든 중생들이 종일 생겨나나 그 남이 없음을 보시고, 또 그것이 종일 없어지지만 그 없어짐이 없는 것임을 보아서, 남도 없고 없어짐도 없음이 곧 대승의 최고 과(果)이니라. 그러므로 말하기를 '과(果)가 가득 차면 깨달음이 원만하고, 꽃이 피면 세계가 일어나서, 한발짝 드니 그대로가 부처요, 한발짝 내리니 그대로가 중생이도다'고 하는 것이니라.
모든 부처님을 양족존(兩足尊)이라 부르는 것은 이(理)의 측면에도 구족하시고, 사(事)의 측면에도 구족하시며, 나아가 중생에도 구족하시고 나고 죽음에도 구족하시며, 모든 것에 다 구족하시니 구족하시므로 구할 것이 없느니라. 그대들이 지금 생각생각에 부처는 배우려 하면서 중생을 싫어하니, 만약 중생을 싫어하면 이것이야말로 저 시방세계의 모든 부처님을 비방하는 것이니라.
그러므로 부처님께서 세간에 출현하시어, 똥치는 그릇을 들고 희론의 똥을 제거하신 것이다. 이렇게 하시는 것은 다만 너희들에게 옛부터 알음알이로 배워서 알려는 마음과 도를 보려는 마음을 없애려고 그러신 것이다. 그리하여 이런 마음들을 모두 없애 버리고 나면 희론에 떨어지지 않은 것이며, 또한 똥을 내다버린다고 하느니라. 이는 다만 너희로 하여금 마음을 내지않게 하시는 것이다. 또 마음이 일어나지 않으면 저절로 큰 지혜가 완성된다는 것은, 부처니 중생이니 하는 분별을 결코 내지 않아서 일체를 모두 분별치 않아야만 비로소 우리 조계의 문하에 들어오게 되느니라.
그러므로 옛부터 성인들께서 말씀하시기를, '나의 법을 조금은 행하였다'고 하신 것이다. 때문에 행함 없음[無行]이 나의 법문(法門)이니라. 오로지 한 마음의 문일 따름이니, 모든 사람이 이 문에 이르러서는, 모두 감히 들어오지는 못하나 전혀 없었다고 말하지는 말라. 다만 얻은 사람이 적을 뿐이니, 얻은 자는 곧 부처이니라.
편히 하여라."

問佛窮得無明否師云無明卽是一切諸佛得道之處所以緣起是道場所見一塵一色便合無邊理性擧足下足不離道場道場者無所得也我向　道祇無所得名爲坐道場云無明者爲明爲暗師云非明非暗明暗是代謝之法無明且不明亦不暗不明祇是本明不明不暗祇這一句子亂却天下人眼所以道 <假使滿世間皆如舍利佛盡思共度量不能測佛智> 其無　慧出過虛空無　語論處釋迦量等三千大千世界忽有一菩薩出來一跨跨却三千大千世界不出普賢一毛孔　如今把什　本領擬學他云旣是學不得爲什　道歸源性無二方便有多門如之何師云歸源性無二者無明實性卽諸佛性方便有多門者聲聞人見無明生見無明滅緣覺人但見無明滅不見無明生念念證寂滅諸佛見衆生終日生而無生終日滅而無滅無生無滅卽大乘果所以道 <果滿菩提圓華開世界起擧足卽佛下足卽衆生> 諸佛兩足尊者卽理足事足衆生足生死足一切等足足故不求是　如今念念學佛卽嫌著衆生若嫌著衆生卽是謗他十方諸佛所以佛出世來執除糞器　除　論之糞祇敎　除却從來學心見心除得盡卽不隨　論亦云搬糞出祇敎　不生心心若不生自然成大智者決定不分別佛與衆生一切盡不分別始得入我曹溪門下故自古先聖云 <少行我法門> 所以無行爲我法門祇是一心門一切人到這裏盡不敢入不道全無祇是少人得得者卽是佛珍重

36. 계급에 떨어지지 않으려면

배상공이 대사께 물었다.
"어떻게 해야 수행의 등급에 떨어지지 않겠습니까?"
"종일토록 밥을 먹되 일찍이 한 톨의 쌀알도 씹은 바가 없으며, 종일토록 걸어다니지만 일찍이 한 조각의 땅도 밟은 바가 없다. 이러할 때에 나와 남 등의 구별이 사라져, 종일토록 갖가지 일을 하면서도 그 경계에 현혹되지 않아야만 비로소 자유자재한 사람이라 할 수 있다. 생각생각 모든 모양을 보지 않아서 앞뒤의 3제(三際)를 헤아리지 말라. 과거는 감이 없으며 현재는 머무름이 없고 미래는 옴이 없으니, 편안하고 단엄하게 앉아 움직이는 대로 내맡겨 얽매이지 않아야만 비로소 해탈했다고 할 수 있다. 노력하고 또 노력하라. 이 문중의 천 사람 만 사람 가운데서도 오로지 서너명만이 얻었을 뿐이니라. 만약 도 닦기를 일삼지 않는다면 재앙을 받을 날이 있느니라. 그러므로 이르기를, '힘을 다하여 모름지기 금생에 도업을 마칠 것이요, 뉘라서 누겁토록 나머지 재앙을 받겠는가?'라고 하였느니라."

스님께서는 당(唐) 대중(大中 ; 847-859)년간에 본주(本州) 황벽산에서 세연을 마치셨다. 선종(宣宗) 황제가 단제선사(斷際禪師)라고 시호를 내리고 탑호는 광업(廣業)이라 하였다.

問如何得不落階級師云終日喫飯未曾咬著一粒米終日行未曾踏著一片地與　時無人我等相終日不離一切事不被諸境惑方名自在人念念不見一切相莫認前後三際前際無去今際無住後際無來安然端坐任運不拘方名解脫努力努力此門中千人萬人祇得三箇五箇若不將爲事受殃有日在故云 <著力今生須了却誰能累劫受餘殃>
師於唐大中年中終於本山宣宗　謚斷際禪師塔曰廣業
제4권 신심명(信心銘)
머리말

<신심명(信心銘)>은 삼조(三祖) 승찬대사(僧璨大師)가 지은 글입니다. 명(銘)이란 일반적으로 금석(金石), 그릇, 비석 따위에 자계(自戒)의 뜻으로나, 남의 공적 또는 사물의 내력을 찬양하는 것을 내용으로 하여 새긴 한문 글귀를 말하는데, 이 <신심명)>은 삼조(三祖)스님께서 우리가 처음 발심할 때로부터 마지막 구역성불할 때까지 가져야 하는 신심에 대해서 남겨 놓으신 사언절구(四言絶句)의 시문(詩文)입니다.
이 <신심명>은 글 자체가 뛰어날 뿐만 아니라, 우리의 신심이란 도(道)의 본원(本源)이며 진여법계(眞如法界)에 사무쳐야 하는 것이기 때문에, 이 글은 우리 수도인의 좌우명(左右銘)인 것입니다. 승찬대사는 수(隋)나라의 양제(煬帝) 대업(大業) 2년 10월 5일(서기 606년)에 입적하셨으며, 그의 세수는 알 수 없습니다. 승찬대사가 돌아가신 지 150여 년 뒤 당(唐)나라 현종(玄宗) 황제가 감지선사(鑑智禪師)라 시호(諡號)를 올리고 탑호(塔號)를 각적(覺寂)이라 하였으며 그 당시 유명한 재상인 방관(房琯)이 탑비문을 지었습니다.
승찬대사는 본래 대풍질(大風疾)이라는 큰 병에 걸려 있었는데 오늘날의 문등병입니다. 스님은 문둥병에 걸려 죽을 고생을 하다 이조(二祖) 혜가 대사(慧可大師)를 찾아가 자기의 성명도 밝히지 않고 불쑥 물었습니다.
"제자는 문둥병을 앓고 있사옵니다. 화상께서는 저의 죄를 참회케 하여주십시오."
"그대는 죄를 가져 오노라. 죄를 참회시켜 주리라."
"죄를 찾아보아도 찾을 수가 없습니다."
"그렇다면 그대의 죄는 모두 참회되었느니라. 그대는 그저 불(佛), 법(法), 승(僧) 삼보(三寶)에 의지하여 안주해라."
"지금 화상(和尙)을 뵈옵고 승보(僧寶)는 알았으나 어떤 것을 불보(佛寶), 법보(法寶)라 합니까?"
"마음이 부처며 마음이 법이니라. 법과 부처는 둘이 아니요, 승보도 또한 그러하니 그대는 알겠는가?"
"오늘에야 비로소 죄의 성품은 마음 안에도 밖에도 중간에도 있지 않음을 알았으며 마음이 그러하듯 불보와 법보도 둘이 아닌 줄 알았습니다."
이에 혜가대사께서 그가 법기(法器)인 줄 아시고 매우 기특하게 여겨 바로 머리를 깎아 주면서 말씀하셨습니다.
"너는 나의 보배이다. 구슬 찬(璨)자를 서서 승찬(僧璨)이라 하라."
그해 3월 18일 복광사(福光寺)에서 구족계(具足戒)를 받고 그로부터 병이 차츰 나아져서 2년 동안 혜가스님을 시봉하였습니다.
승찬대사는 평생을 은거하여 지내다가 나중에 어린 나이의 도신선사(道信禪師)를 만나 법을 깨우쳐 주고 뒤에 구족계를 받게 한 후 법을 전하면서
"나에게서 법을 받았다고 절대로 말하지 말아라."
고 당부 하셨다고 합니다.
돌아가실 때에는 법회하던 큰 나무 밑에서 합장한 채 서서 돌아가셨다고 합니다. 그때 사람들이 묘를 써서 스님을 모셨는데, 뒤에 이상(李常)이라는 사람이 신회선사(神會禪師)에게 물어서 산곡사(山谷寺)에 승찬대사의 묘가 있음을 알고는 가서 화장하여 사리(舍利) 삼백 알을 얻었다고 합니다.
승찬스님은 본래 문둥병을 앓았기 때문에 문둥병이 나은 후에도 머리카락이 하나도 나지 않았으므로, 사람들은 스님을 적두찬(赤頭璨)이란 별명으로 불렀습니다. 이는 대머리의 붉은 살뿐이라는 뜻입니다.
그 승찬대사가 남겨 놓은 저술이 바로 이 <신심명>입니다. 요즈음 일본 학자들 가운데는 그 분이 숨어 다니면서 살았기 때문에 그의 행적에 모순된 점이 많다고 하여 실제 인물이 아니라고 주장하는 사람이 많이 있습니다. 그렇지만 영ㄱ사적인 여러 가지 점들을 상고해 보면 삼조 승찬스님이 실제 인물임에는 틀림없다고 나는 봅니다.
그런데 이 <신심명>에 있어서 그 신(信), 곧 믿음이 보통의 신(信), 믿음이 아니라 신, 해, 오, 증(信解悟證) 전체를 통하는 신(信), 믿음입니다. 글 전체는 4언절구(四言絶句)로 해서 146구 584자로 되어 있는 간단한 글이지만, 팔만대장경의 심오한 불법도리와 천칠백 공안의 격외도리(格外道理)전체가 이 글 속에 포함되어 있다고 모두들 평(評)하고 있습니다. 이 글은 의리적(義理的)으로 법문한 것 같지만 간단한 이 글 전체 속에 격외도리가 다 갖추어져 있으며, 교리의 현묘한 뜻도 빠짐없이 있습니다. 중국에 불법이 전해진 이후로 '문자로서는 최고의 문자'라고 학자들이 격찬할 뿐만 아니라 삼조 승찬대사의 <신심명>같은 문자는 하나일 뿐, 둘은 없다고들 평합니다. 그러므로 이 글이 불교에 있어서 참으로 중요한 위치를 차지하고 있다고 하겠습니다. 이와 같이 불교사상사에 있어서 중요한 위치를 차지하고 있는 신심명의 근본 골자가 무엇인가 하면 글 전체가 모두 양별을 여읜 중도(中道)에 입각해 있다는 것입니다. 글 전체를 자세히 살펴보면 대대(對對)를 40대(四十對)로 갖추어 설명하고 있습니다.
여기서 대대(對對)란 곧 미워함과 사랑함[憎愛]. 거슬림과 다름[逆順], 옳고 그름[是非] 등등 일상생활에서 나타나고 있는 중생의 상대 개념 즉 변견을 말하는 것입니다. <신심명>은 간단한 법문이지만 대대(對對)를 떠난 중도법을 간명하게 보여준 드문 저술입니다. <신심명>은 일관된 논리로서 선(禪)이나 교(敎)를 막론하고 불교 전체를 통하여 양변을 여읜 중도(中道)가 불교의 근본 사상임을 표현한 총괄적인 중도총론이라고 볼 수 있습니다.
신심명信心銘

1 至道無難   지극한 도는 어렵지 않음이요
   唯嫌揀擇   오직 간택함을 꺼릴 뿐이니
2 但莫憎愛   미워하고 사랑하지만 않으면
   洞然明白   통연히 명백하리라.
3 毫釐有差   털끝만큼이라도 차이가 있으면
   天地懸隔   하늘과 땅 사이로 벌어지나니
4 欲得現前   도가 앞에 나타나길 바라거든
   莫存順逆   따름과 거슬림을 두지 말라.
5 違順相爭   어긋남과 따름이 서로 다툼은
   是爲心病   이는 마음의 병이 됨이니
6 不識玄旨   현묘한 뜻은 알지 못하고
   徒勞念靜   공연히 생각만 고요히 하려 하도다.
7 圓同太虛   둥글기가 큰 허공과 같아서
   無欠無餘   모자람도 없고 남음도 없거늘
8 良由取捨   취하고 버림으로 말미암아
   所以不如   그 까닭에 여여하지 못하도다.
9 莫逐有緣   세간의 인연도 따라가지 말고
   勿住空忍   출세간의 법에도 머물지 말라.
10 一種平懷   한 가지를 바로 지니면
   泯然自盡   사라져 저절로 다하리라.
11 止動歸止   움직임을 그쳐 그침으로 돌아가면
   止更彌動   그침이 다시 큰 움직임이 되나니

12 唯滯兩邊   오직 양변에 머물러 있거니
   寧知一種   어찌 한가지임을  알건가.
13 一種不通  한 가지에 통하지 못하면
   兩處失功   양쪽 다 공덕을 잃으리니
14 遺有沒有   있음을 버리면 있음에 빠지고
   從空背空   공함을 따르면 공함을 등지느니라.
15 多言多慮   말이 많고 생각이 많으면
   轉不相應   더욱 더 상응치 못함이요
16 絶言絶慮   말이 끊어지고 생각이 끊어지면
   無處不通   통하지 않는 곳 없느니라.
17 歸根得旨   근본으로 돌아가면 뜻을 얻고
   隨照失宗   비춤을 따르면 종취를 잃나니
18 須臾返照   잠깐 사이에 돌이켜 비춰보면
   勝脚前空   앞의 공함보다 뛰어남이라
19 前空轉變   앞의 공함이 轉變함은
   皆由妄見   모두 妄見 때문이니
20 不用求眞   참됨을 구하려 하지 말고
   唯須息見   오직 망녕된 견해만 쉴지니라.
21 二見不住   두 견해에 머물지 말고
   愼莫追尋   삼가 쫓아가 찾지 말라.
22 　有是非   잠깐이라도 시비를 일으키면
   紛然失心   어지로이 본 마음을 잃으리라.
23 二由一有   둘은 하나로 말미암아 있음이니
   一亦莫守   하나마저도 지키지 말라.
24 一心不生   한 마음이 나지 않으면
   萬法無咎   만 법이 허물 없느니라.
25 無咎無法   허물이 없으면 법이 없고
   不生不心   나지 않으면 마음이랄 것도 없음이라
26 能隨境滅   주관은 객관을 따라 소멸하고
   境逐能沈   객관은 주관을 따라 잠겨서
27 境由能境   객관은 주관으로 말미암아 객관이요
   能由境能   주관은 객관으로 말미암아 주관이니
28 欲知兩段   양단을 알고저 할진대
   元是一空   원래 하나의 空이니라.
29 一空同兩   하나의 공은 양단과 같아서
   齊含萬象   삼라만상을 함께 다 포함하여
30 不見精추   세밀하고 거칠음을 보지 못하거니
   寧有偏黨   어찌 치우침이 있겠는가.
31 大道體寬   대도는 본체가 넓어서
   無易無難   쉬움도 없고 어려움도 없거늘
32 小見狐疑   좁은 견해로 여우같은 의심을 내어
   轉急轉遲   서둘수록 더디어지도다.
33 執之失度   집착하면 법도를 잃음이라
   必入邪路   반드시 삿된 길로 들어가고
34 放之自然   놓아 버리면 자연히 본래로 되어
   體無去住   본체는 가거나 머무름이 없도다.
35 任性合道   자성에 맡기면 도에 합하여
   逍遙絶惱   소요하여 번뇌가 끊기고
36 繫念乖眞   생각에 얽매이면 참됨에 어긋나서
   昏沈不好   혼침함이 좋지 않느니라.
37 不好勞神   좋지 않으면 신기를 괴롭히거늘
   何用疎親   어찌 성기고 친함을 쓸건가.
38 欲趣一乘   일승으로 나아가고자 하거든
   勿惡六塵   육진을 미워하지 말라.
39 六塵不惡   육진을 미워하지 않으면
   還同正覺   도리어 정각(正覺)과 동일함이라.
40 智者無爲   지혜로운 이는 함이 없거늘
   愚人自縛   어리석은 사람은 스스로 얽매이도다.
41 法無異法   법은 다른 법이 없거늘
   妄自愛着   망령되이 스스로 애착하여
42 將心用心   마음을 가지고 마음을 쓰니
   豈非大錯   어찌 크게 그릇됨이 아니랴.
43 迷生寂亂   미혹하면 고요함과 어지러움이 생기고
   悟無好惡   깨치면 좋음과 미움이 없거니
44 一切二邊   모든 상대적인 두 견해는
   良由斟酌   자못 짐작하기 때문이로다.
45 夢幻空華   꿈속의 허깨비와 헛꽃을
   何勞把捉   어찌 애써 잡으려 하는가.
46 得失是非   얻고 잃음과 옳고 그름을
   一時放却   일시에 놓아 버려라.
47 眼若不睡   눈에 만약 졸음이 없으면
   諸夢自除   모든 꿈 저절로 없어지고
48 心若不異   마음이 다르지 않으면
   萬法一如   만법이 한결 같느니라.
49 一如體玄   한결 같음은 본체가 현묘하여
   兀爾忘緣   올연히 인연을 잊어서
50 萬法齊觀   만법이 다 현전함에
   歸復自然   돌아감이 자연스럽도다.
51 泯其所以   그 까닭을 없이하면
   不可方比   견주어 비할 바가 없음이라
52 止動無動   그치면서 움직이니 움직임이 없고
   動止無止   움직이면서 그치니 그침이 없나니
53 兩旣不成   둘이 이미 이루어지지 못하거니
   一何有爾   하나인들 어찌 있을건가.
54 究竟窮極   구경하고 궁극하여
   不存軌則   일정한 법칙이 있지 않음이요
55 契心平等   마음에 계합하여 평등케 되어
   所作俱息   짓고 짓는 바가 함께 쉬도다.
56 狐疑淨盡   여우 같은 의심이 다하여 맑아지면
   正信調直   바른 믿음이 고루 발라지며
57 一切不留   일체가 머물지 아니하여
   無可記憶   기억할 아무것도 없도다.
58 虛明自照   허허로이 밝아 스스로 비추나니
   不勞心力   애써 마음 쓸 일 아니로다.
59 非思量處   생각으로 헤아릴 곳 아님이라
   識情難測   의식과 망정으론 측량키 어렵도다.
60 眞如法界   바로 깨친 진여의 법계에는
   無他無自   남도 없고 나도 없음이라
61 要急相應   재빨리 상응코저 하거든
   唯言不二   둘 아님을 말할 뿐이로다.
62 不二皆同   둘 아님은 모두가 같아서
   無不砲容   포용하지 않음이 없나니
63 十方智者   시방의 지혜로운 이들은
   皆入此宗   모두 이 종취로 들어옴이라.
64 宗非促廷   종취란 짧거나 긴 것이 아니니
   一念萬年   한 생각이 만년이요
65 無在不在   있거나 있지 않음이 없어서
   十方目前   시방이 바로 눈 앞이로다.
66 極小同大   지극히 작은 것이 큰 것과 같아서
   忘絶境界   상대적인 경계 모두 끊어지고
67 極大同小   지극히 큰 것이 작은 것과 같아서
   不見邊表   그 끝과 겉을 볼 수 없음이라.
68 有卽是無   있음이 곧 없음이요
   無卽是有   없음이 곧 있음이니
69 若不如此   만약 이 같지 않다면
   不心須守   반드시 지켜서는 안되느니라.
70 一卽一切   하나가 곧 일체요
   一切卽一   일체가 곧 하나이니
71 但能如是   다만 능히 이렇게만 된다면
   何慮不畢   마치지 못할까 뭘 걱정하랴.
72 信心不二   믿는 마음은 둘 아니요
   不二信心   둘 아님이 믿는 마음이니
73 言語道斷   언어의 길이 끊어져서
   非去來今   과거.미래.현재가 아니로다.
제5권 증도가(證道歌)
머리말

<증도가(證道歌)>는 영가(永嘉)스님이 지었습니다.
영가(永嘉)스님의 휘(諱)는 현각(玄覺)이요, 자(字)는 도명(道明)이며, 성은 대(戴)씨이며, 절강성 온주부 영가현[浙江省溫州府永嘉縣] 사람입니다.
어릴 때 출가하여 안으로는 삼장(三臟)을 두루 섭렵하고 밖으로는 외전에도 널리 통달하였다고 합니다.
영가스님은 본래 천태종 계통으로 천태지관(天台止觀)을 많이 익혀서 그 묘를 얻고 항상 선관(禪觀)으로 수행하였습니다. 천태종 팔조(八祖)인 좌계 현랑(左溪玄朗) 법사와는 동문(同門)이며, 나중에 도를 성취하고 난 뒤에도 서로 서신 왕래를 하였다고 합니다.
일찍이 온주의 개원사(開元寺)에 있으면서 홀어머니를 모시고 지내며 효순하기로 소문이 났으나, 누님까지 함께 지내니 두 사람을 보살피고 있다하여 온 사중(寺中)과 동구(洞口)에서 비방을 하였습니다. 어느 날 어머니가 별세하여 상복을 입고서도 누님을 떠나 보내지 못하니 사람들의 비방이 더욱 심했으나 영가스님은 전혀 그러한 데 개으치 않았습니다.
영가스님이 천태종에 있으면서 선관을 닦고 선종과 비슷한 길을 밟았다고 기록되어 있는데, 그러면 왜 천태종에서 선종으로 왔느냐 하는 것입니다.
어느 날 개원사 복도로 현책(玄策)이라는 선사가 지나가고 있었는데 나이는 60여세였습니다. 이때 그의 누님이 발 밖으로 그 노숙(老宿)을 보고,
"저 노스님을 방으로 청해서 대접했으면 좋겠다."
고 하였습니다. 영가스님이 얼른 나가서 노스님을 청했더니, 노숙은 들어오지 않으려 하다가 스님의 간절한 청에 못이겨 방에 들어왔습니다. 그 노숙과 법에 대해 여러 가지로 토론해 보니 자신의 견처나 노스님의 견처가 같은 점도 많이 있고 독특한 점도 있음을 알게 되었습니다. 현책스님은 영가스님에게 물었습니다.
"그대의 법사는 누구인가?"
"제가 <방등경론>을 배울 때는 각각 스승이 계셨으나, 뒤에 <유마경>에서 불심종(佛心宗)을 깨치고는 아직 증명하실 분이 없습니다."
세 사람이 이야기를 나누던 끝에 노스님은 영가스님의 기상이 다른 사람들과 다르고 또 그 누님에게도 협기(俠氣)가 있음을 느끼고 다음과 같이 권했습니다.
"부모와 형제에게 효순하는 일도 한 가지 길이지만, 당신은 불법의 이치를 밝히기는 했으나 스승의 인가를 얻지 못하고 있소. 과거의 부처님들도 성인과 성인이 서로 전하시고 부처와 부처가 서로 인가하였습니다. 석가여래께서도 연등불의 수기를 받으셨소. 그렇게 하지 않으면 천연외도에 떨어지게 되기 때문이오. 남방에 큰 스승으로 혜능선사가 계십니다. 그곳으로 가서 발 아래 예배하고 스승으로 섬기시오."
그러자, 영가스님이
"다른 분을 증명법사로 모실 것이 아니라 스님께서 법이 수승하신 듯 하니 스님을 증명법사로 모시면 좋겠습니다. 저를 위해서 허락해 주십시오." 하자, 현책스님이 이렇게 대답하였습니다.
"나로서는 그대의 증명법사가 되기는 곤란하오. 지금 조계에는 육조대사가 계셔서 사방에서 학자가 운집하여 법을 받는 터이니 만약 그대가 가겠다면 함께 가리다."
그러나 영가스님은 누님을 홀로 남겨두고 떠날 수가 없어 망설였습니다. 그러자 누님이 하는 말이 "나는 다른 데 의지해서 지낼 수 있으니 나를 걱정하지 말고 다녀오시도록 하라"고 하였습니다.
그리하여 현책스님과 함께 떠났는데, 그 때에 영가스님의 나이는 31세였습니다. 그럭저럭 시흥현(始興縣) 조계산(曹溪山)에 이르니 때마침 육조대사(六祖大師)께서 상당(上堂)하여 법문을 하고 계셨습니다. 이에 영가스님은 절도 하지 않고 선상을 세 번 돌고 나서 육환장을 짚고 앞에 우뚝 서있자니 육조대사께서 물으셨습니다.
"대저 사문(沙門)은 삼천위의(三千威儀)와 팔만세행(八萬細行)을 갖추어서 행동이 어긋남이 없어야 하거늘, 대덕(대덕)은 어디서 왔기에 도도하게 아만을 부리는가?"
육조스님의 이러한 말씀은 건방기제 와서 인사도 하지 않고 선상만 세 번 돌고 턱 버티고 서 있기만 하니 그것은 아만심이 탱천하기 때문이 아니냐하는 힐난입니다. 그러나 육조스님이 영가스님 하는 짓을 몰라서 그런 것이 아니라, 이렇게 한 번 슬쩍 법을 걸어보는 것입니다.
그러자 영가스님께서
"나고 죽는 일이 크고, 무상(無常)은 빠릅니다."
라고 하였습니다. 이 말씀은 그저 피상적으로 관찰하는 것과는 뜻이 다르므로 그 깊은 뜻을 알아야 합니다. 이에 육조스님이 말씀하셨습니다.
"어찌하여 남[生]이 없음을 체험해 얻어서 빠름이 없는 도리를 요달하지 못하는가"
이렇게 육조스님께서 반문하시니 이것은 '네가 지금 무상이 빠르다고 하니 그 무상(無常)의 근본을 바로 체험하여 깨치고, 남이 없음[無生]을 요달하면 빠르고 빠르지 않음이 떨어져 버린 구경을 성취하게 되는데 왜 그것을 근본적으로 해결하지 못하고 있느냐'라는 말씀입니다.
이에 영가스님이 답하였습니다.
"본체는 곧 남이 없고 본래 빠름이 없음을 요달하였습니다."
본체는 원래 남이 없으니 그걸 우리가 체득할 필요가 뭐 있느냐는 것입니다. 이대로가 남이 없고 그대로가 빠름이 없는데, 다시 남이 없고 빠름이 없음을 요달할 필요가 없는 것이라고 영가스님이 반박하자, 육조스님이
"네 말과 같다. 네 말과 같다."
고 인가하시니, 천여명의 대중들이 모두 깜짝 놀랐다고 합니다.
그때에야 이로소 영가스님은 다시 동랑(東廊)으로 가서 육환장을 걸어 놓고 위의를 갖추어 육조스님께 정중히 예배하였습니다. 위의를 갖춘다는 것은 큰 가사를 입고 향을 피우고 스님에게 예배를 드리는 것을 말합니다. 영가스님이 이렇게 예배를 드리고 나서 바로 하직 인사를 드리자 육조스님이 말씀하셨습니다.
"왜 그리 빨리 돌아가려고 하느냐?"
"본래 스스로 움직이지 않거니 어찌 빠름이 있겠습니까?"
"누가 움직이지 않는 줄 아느냐?"
"스님께서 스스로 분별을 내십니다."
"네가 참으로 남이 없는 도리를 알았구나!"
"남이 없음이 어찌 뜻이 있겠습니까?"
이는 남이 없음에 뜻이 있다면 남이 없는 것이 아니라는 말씀입니다.
"뜻이 없다면 누가 분별하느냐?"
뜻이 있느니 없느니 하고 있는 그것부터가 분별하는 것이 아니냐는 욱조스님의 질책입니다.
"분별하는 것도 뜻이 아닙니다."
분별을 하여도 심(心), 의(意), 식(識)의 사량으로 분별하는 것이 아니라, 진여대용의 나타남이라는 영가스님의 말씀입니다. 그러자 육조스님께서 선상에서 내려오시더니 영가스님의 등을 어루먼지시며 말씀하셨습니다.
"장하다 옳은 말이다. 손에 방패와 창을 들었구나. 하룻밤만 쉬어 가거라."
그리하여 그 때 사람들이 영가스님이 조계산에서 하룻밤만 자고 갔다 하여 일숙각(一宿覺)이라 부르기도 하였습니다.
이튿날 육조스님께 하직을 고하니 몸소 대중을 거느리시고 영가스님을 전송하셨는데, 영가스님이 열 걸음쯤 걸어 가다가 석장을 세 번 내려치고 말했습니다.
"조계를 한 차례 만난 뒤로는 나고 죽음과 상관없음을 분명히 알았노라!"
선사가 고향으로 돌아오자 그의 소문은 먼저 퍼져서 모두들 그를 '부사의(不思議) 한 사람'이라고 하였습니다.
이로부터 그의 가(歌), 항(行), 게(偈), 송(頌)은 모두가 그의 누나가 수집한 것입니다.
영가스님은 선천(先天) 2년(서기 713년) 10월 17일에 입적하시니 세수 39세였으며, 시호(諡號)는 무상대사(無相大師), 탑호(塔號)는 정광(淨光)이라 하였습니다. 그해에 육조스님께서도 돌아가시니 세수 76세였습니다.
이상에서 살펴본 바와 같이 흔히 어떤 사람들은 이 법담(法談)을 평하기를, 영가스님이 육조스님보다 나은 듯하고 육조스님이 말에 몰리는 것 같다고 합니다. 그래서 영가스님이 육조스님보다 수승한 사람이 아니냐고까지 말하는 사람이 있습니다. 그러나 그렇게 평을 하면 영가스님을 잘못 본 사람입니다. 영가스님 자신이 <증도가(證道歌)>안에서 분명히 말씀하셨습니다.
"스스로 조계의 길을 깨친 뒤로 나고 죽음과 상관없음을 분명히 알았다."고 하여, 조계산에 있는 육조스님을 찾아와서 근본을 확철히 깨쳤다고 자기 스스로 말하고 있습니다.
고인(古人)들은 영가스님이 깨친 대목을 두고 말하기를 앞의 법담에서,
"어찌하여 남이 없음을 체험해 얻어서 빠름이 없는 도리를 요달하지 못하는가?"
하는 말 끝에서 깨쳤다고 봅니다.
영가스님이 자기 스스로 조계의 길을 확실히 깨치고 난 뒤에는 나고 죽음에 자재하다고 말씀하셨으며, 자기가 평생동안 연구했던 천태종을 버리고 육조스님의 조계 선종의 입장에서 법문하였고 저술도 하였습니다. 그런 만큼 육조스님께 와서 깨친 것이 없다고 하는 사람은 영가스님의 뜻을 모르는 사람이고 선종에서 깨친다고 하는 것이 어떤 것인지도 모르는 사람입니다. 그러면 영가스님의 행장(行狀)에 대해서는 이 정도로 살펴보고 <증도가(證道歌)>에 대해서 조금 이야기 하겠습니다.
영가스님이 육조스님을 찾아가서 확철히 깨치고, 깨친 경지에 의지해서 <증도가>를 지었는데, 천태종이나 다른 교가의 사상과는 많이 다릅니다. 그러므로 천태종에서는 교리적으로 볼 때 맞지 않는 것이 많이 있다 하여 이것이 일종의 미친 견해이지 바른 견해는 아니라고까지 혹평하고 있습니다. 그렇지만 선종에서 볼 때는 <증도가>가 선종사상을 대표하는 중요한 위치에 있으므로, 그러헥 비난하는 사람들은 선종을 모르는 데서 하는 말이지 바른 길을 아는 사람이면 그런 말을 하리라고는 벌대로 생각되어지지 않습니다. 그래서 선(禪)과 교(敎)의 관계가 <증도가>에서 더욱 더 완연히 드러나게 되는 것입니다.
선(禪)에서는 '한 번 뛰어 넘어 여래지에 바로 들어간다[一超直入如來地]'고 많이 주장하는데 대해서, 교[敎]에서는 '점차고 닦아 성불하는 것[漸修]'만을 근본으로 표방하므로 서로가 정반대의 입장에 서게 됩니다. 그래서 그 당시 영가스님의 <증도가>에 대해서 천태종에서 가장 많이 공격했지만, 그 공격도 일시적인 것이 되고 말았으며, 영가스님의 <증도가>는 실제로 도 닦는 사람들에게 있어서는 만고의 표준이 되고 있습니다.
그러면 <증도가(證道歌)>라 하였는데 '증(證)'이란 무엇을 말하는 것인가를 살펴 봅시다.
'증(證)'이란 구경(究竟)을 바로 체득함을 말합니다.
깨달음[悟]에도 증오(證悟)와 해오(解悟)의 두 가지가 있습니다. 해오(解悟)란 견해(見解), 지해(知解)를 말하는 것으로, 알ㄴ기는 분명히 알지만 실제 마음으로 체득하지는 못했다는 것입니다. 예를 들면 얼음이 본래 물인 줄은 알았지만 아직 녹지 않고 얼음 그대로 있는 것을 말합니다. 그러므로 얼음을 녹여 물로 쓰고 있지는 못하듯이 중생이 본래 부처인 줄은 분명히 알았지만 번뇌망상이 아직 그대로 남아 있어서 중생 그대로인 것, 그것을 해오(解悟)라고 말합니다.
'증오(證悟)'란 얼음을 완전히 녹여서 물로 쓸 수 있을 뿐만 아니라 물 자체도 볼 수 없는 경계, 따라서 중생의 번뇌망상이 다 끊어져서 제팔 아뢰야 근본무명까지 끊어진 구경각을 말하니 곧 실지로 성불한 것, 견성한 것을 증오(證悟)라 하고 간단히 줄여서 증(證)이라고 하는 것입니다.
그래서 교가(敎家)에서든지 선가(禪家)에서든지 증(證)이라 하면 근본적으로 체달한 구경각(究竟覺)을 말하는 것이지 그 중간에서 뭘 좀 아는 걸 가지고 말하지 않는다는 것은 공통된 사실입니다.
그러면 어째서 이 노래에 '증(證)'자를 붙였냐 하면, 선종에서 깨쳤다고 하는 것은 언제든지 '증오(證悟)'를 근본적으로 삼앗지 '해오(解悟)'로서는 근본으로 삼지 않았다는 것을 표시하는 것입니다. 다시 말하면 선가에서 깨쳤다고 하는 것, 마음으로써 마음에 전한다는 것은 '증오(證悟)'이지 '해오(解悟)'가 아니라는 것입니다.
보조(普照)스님도 처음에는 선가에서 전한 법을 '해오(解悟)'라고 잘못 보았다가 나중에 <간화결의론(看話決疑論)>이라든가 <원돈성불론(圓頓成佛論)>같은 데서는 선이란 '증오(證悟)'이지 '해오(解悟)'가 아니라는 것을 분명히 밝혔습니다. 그와 마찬가지로 선가에서의 근본 표본은 '해오(解悟)'가 아닌 구경각이며, 선가에서의 깨달음[悟]이란 구경적으로 체달한 것임을 표현하기 위해서 노래 이름부터도 '증(證)'이라 하였지 '해(解)'라 하지 않았다는 것을 알아야 합니다.
그러므로 선종에서는 언제든지 깨친 것을 '돈오(頓悟)'라 하는데, "돈(頓)이란 망념을 순식간에 없애는 것이요 오(悟)란 얻는 바가 없음을 깨닫는 것이라"고 대주(大珠)선사는 설파하고 있습니다.
근본 무명인 제팔 아뢰야는 무기무심(無記無心)의 마계(魔界)까지 완전히 벗어나서 대원경지(大圓鏡智)에 들어가 진여본성을 확철히 깨친 것이 곧 '증(證)'이라는 것입니다. 그러므로 선가에서는 그 중간적인 것을 '깨달음'으로 취급하지 않는다는 것을 완전히 이해하여야 합니다. 그래야만 앞으로 설명하는 <증도가>를 이해할 수 있지 '증오(證悟)'와 해오(解悟)'를 혼동해서는 영원히 <증도가>를 모르고 마는 것입니다.
이 <증도가>는 마음으로써 마음에 전해서 부처님으로부터 달마스님까지 달마스님에서 육조스님까지, 그리하여 오가칠종(五家七宗)으로 내려온 정안종사(正眼宗師)의 증오처(證悟處)를 표방하고 있기 때문에 '증(證)'이라 한다는 것을 한 번 더 강조합니다.
그러면 어째서 도(道)라 하는가?
도(道)를 보리(菩提)라 각(覺)이라 하는데 <증(證)>을 근본으로 삼았으므로, 이 도(道)라 하는 것은 증(證)한 도(道)를, 구경각을 성취한 그 구경처(究竟處)를 말합니다. 즉 도(道)란 구경을 깨친 '증(證)'한 도(道)이지 중각적인 도(道), 해(解)한 도(道)가 아니라는 것입니다.
그러면 구경각인 도란 무엇인가?
"무심이 도라고 일컬어 말하지 말라.
무심도 오히려 한 겹 두터운 관문이 막혀 있느니라.
[莫道無心云是道하라 無心猶隔一重關이니라]"
도는 무심과 통합니다. 우리가 실지로 공부해서 대무심지(大無心地)에 들어가서 구경각을 바로 성취하면 그만인데, 대부분의 사람이 그렇지 못하고 제팔 아뢰야 무기무심에 떨어지게 됩니다. 따라서 그 폐단을 막기 위해서 제팔 아뢰야의 무심 즉 멸진정(滅盡定)의 무심은 도(道)가 아니라고 말합니다. 멸진정의 무심도 아주 벗어나서 제팔 아뢰야의 근본 무명까지 끊어진곳에서 구경각을 성취하여 대원경지가 현발한 이것이 도(道)인 것이며, 진연본성을 바로 보게 되는 것입니다. 그러므로 '증(證)'이 곧 '도(道)'이며 '도(道)'가 곧 '증(證)'이라 하는 것입니다.
달마스님께서 말씀하셨습니다.
"밖으로 모든 반연을 쉬고
안으로 헐떡거림이 없어서
마음이 장벽과 같아야
도에 들어갈 수 있느니라.
[外息諸緣하고 內心無喘
心如墻壁하사와 可以入道니라]"
그러면 마음이 담과 벽 같아야 한다고 하니 목석과 같고 장승과 같은 무심지에 들어가 버리면 그것이 도(道)냐 하면, 그것이 도가 아니라는 것입니다. 앞에서도 말한 바와 같이 제팔 아뢰야 무기무심이 장애가 되어 근본적인 구경무심에는 아직 들어가지 못하게 됩니다. 그래서 참으로 구경의 대무심지에 들려면 멸진정의 가무심(假無心), 거기서 한 관문을 더 뚫어서 구경무심을 성취해야 바로 도(道)를 깨친 것입니다. 그러므로 앞에서 인용한 달마스님의 말씀도 구경적인 도를 말씀함이지 중간적인 도가 아니며 증오(證悟)의 '도(道)'이지, 해오(解悟)의 '도(道)'는 아닙니다. 달마스님 이래로 선종에서 전해 내려온 것이 구경각을 '증(證)'이라 하고, '도(道)'라 하는 것도 '증(證)'을 근본 내용으로 삼기 때문에 구경각이 도가 되어야 합니다. 그러므로 참된 도는 달마스님이 말씀하신 무심을 한층 넘어간 도가 되어야지 그 중간적인 것은 도가 아닙니다.
그러면 '가(歌)'란 무엇인가?
영가스님 자신이 확철히 깨친 경계를 노래로써 표현한 것입니다. 영가스님이 육조스님을 찾아가 확철히 깨쳐 구경각을 성취하고 나서 그 경지를 시가(詩歌) 형식으로 노래하고 있습니다.
증도가證道歌
  1 君不見   그대 보지 못하였는가.

  2 絶學無爲閑道人   배움이 끊어진 하릴없는 한가한 도인은
    不除妄想不求眞   망상도 없애지 않고 참됨도 구히지 않으니
  3 無明實性卽佛性   무명의 참 성품이 곧 불성이요

    幻化空身卽法身   허깨비 같은 빈 몸이 곧 법신이로다.

  4 法身覺了無一物  법신을 깨달음에 한 물건도 없으니

    本源自性天眞佛  근원의 자성이 천진불이라

  5 五陰浮雲空去來  오음의 뜬구름이 부질없이 가고 오며

    三毒水泡虛出沒  삼독의 물거품은 헛되이 출몰하도다.

  6 證實相無人法 실상을 증득하여  人. 法이 없으니

    刹那滅却阿鼻業  찰나에 아비지옥의 업을 없애버림이라

  7 若將妄語　衆生  거짓말로 중생을 속인다면

    自招拔舌塵沙劫 진사겁토록 발설지옥 보를 스스로 부르리로다.
  8 頓覺了如來禪   여래선을 단박에 깨치니

    六度萬行體中圓   육도만행이 본체 속에 원만함이라

  9 夢裏明明有六趣   꿈속에선 밝고 밝게 육취가 있더니

    覺後空空無大千   깨친 후엔 비고 비어 대천 세계가 없도다.
10 無罪福無損益   죄와 복이 없고 손해와 이익도 없나니

    寂滅性中莫問멱   적멸한 성품 가운데서 묻고 찾지 말라.
11 比來塵鏡未曾磨   예전엔 때 낀 거울 미처 갈지 못했더니
    今日分明須剖析   오늘에야 분명히 닦아 내었도다.

12 誰無念誰無生   누가 생각이 없으며 누가 남이 없는가.

    若實無生無不生   진실로 남이 없으면 나지 않음도 없나니
13 喚取機關木人問   기관목인을 불러 붙들고 물어 보라.

    求佛施功早晩成   부처 구하고 공 베풂을 조만간 이루리로다.
14 放四大莫把捉   사대를 놓아 버려 붙잡지 말고

    寂滅性中隨飮　   적멸한 성품 따라 먹고 마실지어다.
15 諸行無常一切空   모든 행이 무상하여 일체가 공하니

    卽是如來大圓覺   이는 곧 여래의 대원각이로다.

16 決定說表眞乘   결정된 말씀과 참됨을 나타낸 법을

    有人不肯任情徵   어떤 사람은 긍정치 않고 정에 따라 헤아림이라
17 直截根源佛所印   근원을 바로 끊음은 부처님 인가하신 바요
    摘葉尋枝我不能   잎 따고 가지 찾음은 내 할 일 아니로다.
18 摩尼珠人不識   마니주를 사람들은 알지 못하니

    如來藏裏親收得   여래장 속에 몸소 거두어 들임이라

19 六般神用空不空   여섯 가지 신통묘용은 공하면서 공하지 않음이요
    一顆圓光色非色   한 덩이 두렷한 빛은 색이면서 색이 아니로다.
20 淨五眼得五力   오안을 깨끗이 하여 오력을 얻음은

    唯證乃知難可測   증득해야만 알 뿐 헤아리긴 어렵도다.

21 鏡裏看形見不難   거울속의 형상 보기는 어렵지 않으나

    水中捉月爭拈得   물속의 달을 붙들려 하나 어떻게 잡을 수 있으랴.
22 常獨行常獨步   항상 홀로 다니고 항상 홀로 걷나니

    達者同遊涅槃路   통달한 이 함께 열반의 길에 노닐도다.

23 調古神淸風自高   옛스러운 곡조 신기 맑으며 풍채 스스로 드높음이여
    貌悴骨剛人不顧   초췌한 모습 앙상한 뼈 사람들 돌아보지 않는도다.
24 窮釋子口稱貧   궁색한 부처님 제자 입으로는 가난타 말하나
    實是身貧道不貧   실로 몸은 가난해도 도는 가난치 않음이라.
25 貧則身常披縷褐   가난한 즉 몸에 항상 누더기를 걸치고

    道則心藏無價珍   도를 얻은 즉 마음에 무가보(無價寶)를 감추었도다.
26 無價珍用無盡   무가보는 써도 다함이 없나니

    利物應時終不　   중생 이익하며 때를 따라 끝내 아낌이 없음이라
27 三身四智體中圓   삼신. 사지는 본체 가운데 원만하고

    八解六通心地印   팔해탈 육신통은 마음땅의 인(印)이로다.
28 上士一決一切了   상근기는 한번 결단하여 일체를 깨치고
    中下多聞多不信   중. 하근기는 많이 들을수록 더욱 믿지 않는도다.
29 但自懷中解垢衣   스스로 마음의 때 묻은 옷을 벗을 뿐

    誰能向外誇精進   뉘라서 밖으로 정진을 사랑할건가.

30 從他謗任他非   남의 비방에 따르고 남의 비난에 맡겨두라.
    把火燒天徒自疲   불로 하늘을 태우려 하나 공연히 자신만 피로하리로다.
31 我聞恰似飮甘露   내 듣기엔 마치 감로수를 마심과 같아서
    鎖融頓入不思議   녹아서 단박에 부사의 행탈경에 들어가리로다.
32 觀惡言是功德   나쁜 말을 관찰함이 바로 공덕이니

    此則成吾善知識   이것이 나에게는 선지식이 됨이라

33 不因　謗起怨親   비방 따라 원망과 친한 마음 일지 않으면
    何表無生慈忍力   하필이면 남이 없는 자비인욕의 힘 나타내 무엇할건가.
34 宗亦通說亦通   종취도 통하고 설법도 통함이여

    定慧圓明不滯空   선정과 지혜가 두렷이 밝아 공에 응체하지 않는도다.
35 非但我今獨達了   나만 이제 통달하였을 뿐 아니라

    河沙諸佛體皆同   수 많은 모든 부처님 본체는 모두 같도다.
36 獅子吼無畏說    사자후의 두려움 없는 설법이여

    百獸聞之皆腦裂    뭇 짐승들 들으면 모두 뇌가 찢어짐이라
37 香象奔波失却威    향상은 분주하게 달아나 위엄을 잃고
    天龍寂聽生欣悅    천룡은 조용히 듣고서 희열을 내는도다
38 遊江海涉山川    강과 바다에 노닐고 산과 개울을 건너서
    尋師訪道爲參禪    스승 찾아 도를 물음은 참선 때문이라
39 自從認得曹溪路    조계의 길을 인식하고 부터는

    了知生死不相干    생사와 상관없음을 분명히 알았도다.

40 行亦禪坐亦禪    다녀도 참선이요 앉아도 참선이니

    語默動靜體安然    語默動靜에 본체가 편안함이라

41 縱遇鋒刀常坦坦    창. 칼을 만나도 언제나 태연하고

    假饒毒藥也閑閑    독약을 마셔도 한가롭고 한가롭도다.

42 我師得見燃燈佛    우리 스승 부처님께서 연등불을 뵈옵고
    多劫曾爲忍辱僊    다겁토록 인욕선인이 되셨도다.
43 幾廻生幾廻死    몇번을 태어나고 몇 번인나 죽었던가.

    生死悠悠無定止    생사가 아득하여 그침이 없었도다.

44 自從頓悟了無生    단박에 깨쳐 남이 없음을 요달하고부터는
    於諸榮辱何憂喜    모든 영욕에 어찌 근심하고 기뻐하랴.

45 入深山住蘭若    깊은 산에 들어가 고요한 곳에 머무니

    岑　幽邃長松下    높은 산 그윽하여 낙락장송 아래로다.

46 優遊靜坐野僧家    한가히 노닐며 절 집에서 조용히 앉았으니
    격寂安居實蕭灑    고요한 안거 참으로 蕭灑하도다.

47 覺卽了不施功    깨친즉 그만이요 공 베풀지 않나니

    一切有爲法不同    모든 유위법과 같지 않도다.

48 住相布施生天福    모양과 머무는 보시는 하늘에 나는 복이나
    猶如仰箭射虛空    마치 허공에 화살을 쏘는 것과 같도다.
49 勢力盡箭還墜    세력이 다하면 화살은 다시 떨어지나니

    招得來生不如意    내생에 뜻과 같지 않는 과보를 부르리로다.
50 爭似無爲實相門    어찌 함이 없는 실상문에

    一超直入如來地    한번 뛰어 여래지에 바로 들어감과 같으리오.
51 但得本草愁末    근본만 얻을 뿐 끝은 근심치 말지니

    如淨瑠璃含寶月    마치 깨끗한 유리가 보배달을 머금음과 같도다.
52 旣能解此如意珠    이미 이 여의주를 알았으니

    自利利他終不竭    나와 남을 이롭게 하여 다함이 없도다.
53 江月照松風吹    강엔 달 비치고 소나무엔 바람 부니

    永夜淸　何所爲    긴긴 밤 맑은 하늘 무슨 하릴 있을건가.
54 佛性戒珠心地印    불성계의 구슬은 마음의 印이요

    霧露雲霞體上衣    안개. 이슬. 구름. 노을은 몸 위의 옷이로다.
55 降龍鉢解虎錫    용을 항복받은 발우와 범싸움 말린 석장이여
    兩　金環鳴歷歷    양쪽 쇠고리는 역력히 울리는도다.

56 不是標形虛事持    이는 모양을 내려 허투루 지님이 아니요
    如來寶杖親　跡    부처님 보배 지팡이를 몸소 본받음이로다.
57 不求眞不斷妄    참됨도 구하지 않고 망령됨도 끊지 않나니
    了知二法空無相    두 법이 공하여 모양 없음을 분명히 알았도다.
58 無相無空無不空    모양도 없고 공도 없고 공 아님도 없음이여
    卽是如來眞實相    이것이 곧 여래의 진실한 모습이로다.

59 心鏡明鑑無碍    마음의 거울 밝아서  비침이 걸림 없으니
    廓然瑩徹周沙界    확연히 비치어 항사세계에 두루 사무치도다.
60 萬象森羅影現中    만상삼라의 그림자 그 가운데 나타나고
    一顆圓明非內外    한 덩이 두렷이 밝음은 안과 밖이 아니로다.
61 豁達空撥因果    활달히 공하다고 인과를  없다하면

    茫茫蕩蕩招殃禍    아득하고 끝없이 앙화를 부르리로다.

62 棄有著空病亦然    있음을 버리고 공에 집착하면 병이기는 같으니
    還如避溺而投火    마치 물을 피하다가 불에 뛰어드는 것과 같도다.
63 捨妄心取眞理    망심을 버리고 진리를 취함이여

    取捨之心成巧僞    취사하는 마음이 교묘한 거짓을 이루도다.
64 學人不了用修行    배우는 사람이 잘 알지 못하고 수행하나니
    眞成認賊將爲子    참으로 도적을 아들로 삼는 짓이로다.

65 損法財滅功德    법의 재물을 덜고 공덕을 없앰은

    莫不由斯心意識    心. 意. 識으로 말미암지 않음이 없음이라
66 是以禪門了却心    그러므로 선문에선 마음을 물리치고
    頓入無生知見力    남이 없는 지견의 힘에 단박에 들어가도다.
67 大丈夫秉慧劒    대장부가 지혜의 칼을 잡으니

    般若鋒兮金剛　    반야의 칼날이요 금강의 불꽃이로다.

68 非但能　外道心    외도의 마음만 꺾을 뿐 아니요

    早曾落却天魔膽    일찍이 천마의 간담을 떨어뜨렸도다.

69 震法雷擊法고    법의 우레 진동하고 법고를 두드림이여

    布慈雲兮灑甘露    자비의 구름을 펴고 감로수를 뿌리는도다.
70 龍象蹴踏潤無邊    용상이 차고 밟음에 윤택이 그지 없으니
    三乘五性皆惺悟    三乘과 五性이 모두 깨치는도다.

71 雪山肥　更無雜    설산의 비니초는 다시 잡됨이 없어

    純出醍　我常納    순수한 제호를 내니 나 항상 받는도다.
72 一性圓通一切性    한 성품이 두렷하게 모든 성품에 통하고
    一法　含一切法    한 법이 두루하여 모든 법을 포함하나니
73 一月普現一切水    한 달이 모든 물에 두루 나타나고

    一切水月一月攝    모든 물의 달을 한 달이 포섭하도다.

74 諸佛法身入我性    모든 부처님의 법신이 나의 성품에 들어오고
    我性還共如來合    나의 성품이 다시 함께 여래와 합치하도다.
75 一地具足一切地    한 지위에 모든 지위 구족하니

    非色非心非行業    색도 아니요 마음도 아니요 행업도 아니로다.
76 彈指圓成八萬門    손가락 퉁기는 사이에 팔만법문 원만히 이루고
    刹那滅却三祇劫    찰나에 삼아승지겁을 없애버리는도다.
77 一切數句非數句    일체의 수구와 수구 아님이여

    與吾靈覺何交涉    나의 신령한 깨침과 무슨 상관 있을건가.
78 不可毁不可찬    훼방도 할 수 없고 칭찬도 할 수 없음이여
    體若虛空勿涯岸    본체는 허공과 같아서 한계가 없도다.

79 不離當處常湛然    당처를 떠나지 않고 항상 담연하니

    멱則知君不可見    찾은 즉 그대를 아나, 볼 수는 없도다.
80 取不得捨不得    가질 수도 없고 버릴 수도 없나니

    不可得中只　得    얻을 수 없는 가운데  이렇게 얻을 뿐이로다.
81 默時說說時默    말 없을 때 말하고 말할 때 말 없음이여
    大施門開無壅塞    크게 베푸는 문을 여니 옹색함이 없도다.
82 有人問我解何宗    누가 나에게 무슨 종취를 아느냐고 물으면
    報道摩訶般若力    마하반야의 힘이라고 대답해 주어라.

83 或是或非人不識    혹은 옳고 혹은 그릇됨을 사람이 알지 못하고
    逆行順行天莫測    역행. 순행은 하늘도 헤아리지 못하도다.
84 吾早曾經多劫修    나는 일찍이 많은 劫 지나며 수행하였으니
    不是等閑相　惑    부질없이 서로 속여 미혹케 함이 아니로다.
85 建法幢立宗旨    법의 깃발을 세우고 종지를 일으킴이여

    明明佛勅曹溪是    밝고 밝은 부처님 법 조계에서 이었도다.
86 第一迦葉首傳燈    첫번째로 가섭이 맨 먼저 등불을 전하니
    二十八代西天記    이십팔대는 서천의 기록이로다.

87 法東流入此土    법이 동쪽으로 흘러 이 땅에 들어와서는
    菩提達磨爲初祖    보리달마가 첫 조사 되었도다.

88 六代傳衣天下聞    六代로 옷 전한 일 천하에 소문났고

    後人得道何窮數    뒷 사람이 도 얻음을 어찌 다 헤아리랴.
89 眞不立妄本空    참됨도 서지 못하고 망도 본래 공함이여
    有無俱遣不空空    있음과 없음을  다 버리니 공하지 않고 공하도다.
90 二十空門元不著    二十空門에 원래 집착하지 않으니

    一性如來體自同    한 성품 여래의 본체와 저절로 같도다.
91 心是根法是塵    마음은 뿌리요 법은 티끌이니

    兩種猶如鏡上痕    둘은 거울 위의 흔적과 같음이라.

92 痕垢盡除光始現    흔적인 때 다하면 빛이 비로소 나타나고
    心法雙亡性卽眞    마음과 법 둘 다 없어지면 성품이 곧 참되도다.
93 嗟末法惡時世    말법을 슬퍼하고 시세를 미워하노니

    衆生薄福難調制    중생의 복 얇아 조복받기 어렵도다.

94 去聖遠兮邪見深    성인 가신 지 오래고 사견이 깊어짐이여
    魔强法弱多怨害    마구니는 강하고 법은 약하여 怨害가 많도다.
95 聞說如來頓敎門    여래의 돈교문 설교를 듣고서는

    恨不滅除令瓦碎    부숴 없애버리지 못함을 한탄하는도다.
96 作在心殃在身    지음은 마음에 있으나 재앙은 몸으로 받나니
    不須怨訴更尤人    모름지기 사람을 원망하고 허물치 말지어다.
97 欲得不招無間業    무간지옥의 업보를 부르지 않으려거든
    莫謗如來正法輪    여래의 바른 법륜을 비방하지 말아라.

98 　檀林無雜樹    전단향 나무 숲에는 잡나무가 없으니

    울密深沈師子住    울창하고 깊숙하여 사자가 머무는도다.
99 境靜林閒獨自遊    경계 고요하고 숲 한적하여 홀로 노니니
    走獸飛禽皆遠去    길짐승과 나는 새가 모두 멀리 달아나도다.
100 師子兒衆隨後    사자 새끼를 사자 무리가 뒤따름이여

    三歲卽能大哮吼    세 살에 곧 크게 소리치는도다.

101 若是野干逐法王    여우가 법왕을 쫓으려 한다면

    百年妖怪虛開口    백년 묵은 요괴가 헛되이 입만 엶이로다.
102 圓頓敎勿人情    원돈교는 인정이 없나니

    有疑不決直須爭    의심있어 결정치 못하거든 바로 다툴지어다.
103 不是山僧逞人我    산승이 인아상을 들어냄이 아니요

    修行恐落斷常坑    수행타가 斷. 常의 구덩이에 떨어질까 염려함이로다.
104 非不非是不是    그름과 그르지 않음과 옳음과 옳지 않음이여
    差之毫釐失千里    털끝만큼 어긋나도 천리길로 잃으리도다.
105 是卽龍女頓成佛    옳은 즉 용녀가 단박에 성불함이요

    非卽善星生陷墜    그른 즉 善星이 산 채로 지옥에 떨어짐이로다.
106 吾早年來積學問    나는 어려서부터 학문을 쌓아서

    亦曾討疏尋經論    일찍 주소를 더듬고 경론을 살폈도다.

107 分別名相不知休    이름과 모양 분별함을 쉴 줄 모르고

    入海算沙徒自困    바다 속 모래 헤아리듯 헛되이 스스로 피곤하였도다.
108 却被如來苦呵責    문득 여래의 호된 꾸지람을 들었으니

    數他珍寶有何益    남의 보배 세어서 무슨 이익 있을건가.
109 從來　　學虛行    예전엔 비칠거리며 헛된 꾸지람을 들었으니
    多年枉作風塵客    여러 해를 잘못 풍진객(風塵客) 노릇하였도다.
110 種性邪錯知解    성품에 삿됨을 심고 알음알이 그릇됨이여
    不達如來圓頓制    여래의 圓頓制를 통달치 못함이로다.

111 二乘精進勿道心    이승은 정진하나 도의 마음이 없고

    外道 총明無智慧    외도는 총명해도 지혜가 없도다.

112 亦愚癡亦小駭    우치하고도 겁이 많으니

    空拳指上生實解    빈 주먹 손가락 위에 실다운 견해를 내는도다.
113 執指爲月枉施功    손가락을 달로 집착하여 잘못 공부하니
    根境塵中虛날怪    육근. 육경. 육진 가운데서 헛되이 괴이한 짓 하는도다.
114 不見一法卽如來    한 법도 볼 수 없음이 곧 여래니

    方得名爲觀自在    바야흐로 이름하여 관자재라 하는도다.
115 了卽業障本來空    마치면 업장이 곧 공함이요

    未了還須償宿債    마치지 못하면 도리어 묵은 빛 갚으리로다.
116 飢逢王膳不能飡    굶다가 임금 수라 만나도 먹을 수 없으니
    病遇醫王爭得差    병들어 의왕 만난들 어찌 나을 수 있으랴.
117 在欲行禪知見力    욕망 속에서 참선하는 지견의 힘이여

    火中生蓮終不壞    불 속에서 연꽃 피니 끝내 시들지 않는도다.
118 勇施犯重悟無生    용시비구는 중죄 짓고도 남이 없는 법을 깨달으니
    早是成佛于今在    벌써 성불하여 지금에 있음이로다.

119 師子吼無畏說    사자후의 두려움 없는 설법이여

    深嗟　　頑皮　    어리석은 완피달을 몸시 슬퍼하는도다.
120 只知犯重障菩提    중죄 범하면 보리를 막는 줄만 알 뿐

    不見如來開秘訣    여래께서 비결 열어 두심은 보지 못하도다.
121 有二比丘犯　殺    어떤 두 비구 음행과 살생 저지르니

    波離螢光增罪結    우바리의 반딧불은 죄의 매듭 더하였고
122 維摩大士頓除疑    유마대사 단박에 의심을 없애줌이여

    還同赫日消霜雪    빛나는 해가 서리. 눈 녹임과 같도다.

123 不思議解脫力    不思議한 해탈의 힘이여

    妙用恒沙也無極    묘한 작용 항하사같아 다함 없도다.

124 四事供養敢辭勞    네 가지 공양을  감히 수고롭다 사양하랴.
    萬兩黃金亦銷得    萬兩 황금이라도 녹일 수 있도다.

125 粉骨碎身未足酬    뼈가 가루되고 몸이 부숴져도 다 갚을 수 없나니
    一句了然超百億    한 마디에 요연히 백억 법문을 뛰어 넘도다.
126 法中王最高勝    법 가운데 왕 가장 높고 수승함이여

    河沙如來同共證    강 모래같이 많은 여래가 함께 증득하였도다.
127 我今解此如意珠    내 이제 이 여의주를 해설하오니

    信受之者皆相應    믿고 받는 이 모두 상응하리도다.

128 了了見無一物    밝고 밝게 보면 한 물건도 없음이여

    亦無人兮亦無佛    사람도 없고 부처도 없도다.

129 大千世界海中　    대천세계는 바다 가운데 거품이요

    一切聖賢如電拂    모든 성현은 번갯불 스쳐감과 같도다.
130 假使鐵輪頂上旋    무쇠바퀴를 머리 위에서 돌릴지라도

    定慧圓明終不失    선정과 지혜가 두렷이 밝아 끝내 잃지 않는도다.
131 日可冷月可熱    해는 차게 하고 달은 뜨겁게 할지언정

    衆魔不能壞眞說    뭇 마구니가 참된 말씀 부술 수 없도다.
132 象駕　嶸漫進途    코끼리 수레 끌고 위풍당당히 길을 가거니
    誰見螳螂能拒轍    버마재비 수레길을 막는 걸 누가 보겠는가.
133 大象不遊於兎徑    큰 코끼리는 토끼 길에 노닐지 않고

    大悟不拘於小節    큰 깨달음은 작은 절개에 구애되지 않나니
134 莫將管見謗蒼蒼    대통같은 소견으로 창창히 비방하지 말라.
    未了吾今爲君決    알지 못하기에 내 이제 그대 위해 결단해 주는도다.

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